20211021 कृष्ण का भक्त अत्यंत दुर्लभ और कर्मी, ज्ञानी और योगी से श्रेष्ठ होता है।

यह श्री कृष्ण चैतन्य की पुस्तकों का संकलन है, जिसे परम पूज्य जयपताका स्वामी महाराज ने 21 अक्टूबर 2021 को श्रीधाम मायापुर, भारत में संपन्न किया था।

मूकं करोति वाचालं पंगुं लंघयते गिरिम्
यत्-कृपा तम अहं वंदे श्रीगुरुं दीन-तारणं
परमानंदम माधवं श्री चैतन्य ईश्वरम्

Hariḥ oṁ tat sat!

हरे कृष्ण! प्रिय भक्तों! आज चैतन्य लीला ग्रंथ का संकलन है, आज के अध्याय का शीर्षक है:

कृष्ण का भक्त अत्यंत दुर्लभ और कर्मी, ज्ञानी और योगी से श्रेष्ठ होता है।

अनुभाग के अंतर्गत: भगवान श्री चैतन्य महाप्रभु श्रील रूप गोस्वामी को निर्देश देते हैं

चैतन्य चरितामृत, मध्य-लीला 19.136

श्रीरूप-शिक्षा; सूत्रकारे भक्तिरस-लक्षण-वर्णन:-

प्रभु कहे, शुन, रूप, भक्ति-रसेरा लक्षण
सूत्र-रूपे कहि, विस्तार न याया वर्णन

श्री चैतन्य महाप्रभु ने कहा, हे मेरे प्रिय रूप, कृपया मेरी बात सुनो। भक्ति सेवा का पूर्ण वर्णन संभव नहीं है; इसलिए मैं तुम्हें भक्ति सेवा के लक्षणों का संक्षिप्त विवरण देने का प्रयास कर रहा हूँ।

जयपताका स्वामी: अतः भगवान चैतन्य रूप गोस्वामी को भक्ति सेवा के लक्षणों के बारे में उपदेश दे रहे थे। वे रूप गोस्वामी को हृदय से इस प्रकार सशक्त बना रहे थे कि वे भक्ति सेवा के सभी पहलुओं को समझ सकें।

चैतन्य चरितामृत, मध्य-लीला 19.137

प्रभु कृपाय रूपेरा भक्ति-रसामृत-सिंधुर बिन्दुपाण:-

पारापरा-शून्य गभीरा भक्ति-रस-सिंधु
तोमाया चाखैते तारा कहि एक 'बिंदु'

अनुवाद: भक्ति सेवा के दिव्य सुखों का सागर इतना विशाल है कि कोई भी इसकी लंबाई और चौड़ाई का अनुमान नहीं लगा सकता। फिर भी, आपको इसका थोड़ा सा अनुभव कराने के लिए, मैं यहाँ केवल एक बूंद का वर्णन कर रहा हूँ।

जयपताका स्वामी: एक बूंद से हम पूरे सागर के बारे में कुछ जान सकते हैं। अतः, भगवान चैतन्य रूप गोस्वामी को भक्ति-रसामृत-सिंधु नामक उस एक बूंद के बारे में बता रहे हैं।

चैतन्य चरितामृत, मध्य-लीला 19.138

प्रथमे ब्रह्माण्डेर बद्ध-जीव-वर्णन; सांख्यया बहुत्व:-

एइता ब्रह्माण्ड भारी' अनंत जीव-गण
कौरशी-लक्ष्य योनिते कराये भ्रमन

अनुवाद: इस ब्रह्मांड में 8,400,000 प्रजातियों के अनगिनत जीव विद्यमान हैं, और वे सभी इस ब्रह्मांड में विचरण कर रहे हैं।

तात्पर्य: यह उन तथाकथित वैज्ञानिकों और दार्शनिकों के लिए एक चुनौती है जो यह मानते हैं कि केवल इसी ग्रह पर जीव-जंतु मौजूद हैं। तथाकथित वैज्ञानिक चंद्रमा पर जा रहे हैं और उनका कहना है कि वहाँ जीवन नहीं है। यह श्री चैतन्य महाप्रभु के मत से मेल नहीं खाता। उनका कहना है कि ब्रह्मांड में अनंत संख्या में जीव-जंतु 8,400,000 विभिन्न रूपों में विद्यमान हैं। भगवद्गीता (2.24) में हम पाते हैं कि जीव-जंतु सर्व-गत हैं, जिसका अर्थ है कि वे कहीं भी जा सकते हैं। इससे यह संकेत मिलता है कि जीव-जंतु सर्वत्र विद्यमान हैं। वे भूमि, जल, वायु, अग्नि और आकाश में विद्यमान हैं। इस प्रकार सभी प्रकार के भौतिक तत्वों में जीव-जंतु विद्यमान हैं। चूंकि संपूर्ण भौतिक ब्रह्मांड पाँच तत्वों - पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु और आकाश - से बना है, तो फिर जीव-जंतु किसी एक ग्रह पर क्यों हों और अन्य पर क्यों न हों? इस प्रकार के मूर्खतापूर्ण मत को वैदिक विद्यार्थी कभी स्वीकार नहीं कर सकते। वैदिक ग्रंथों से हमें यह समझ आता है कि प्रत्येक ग्रह पर जीव-जंतु विद्यमान हैं, चाहे वह ग्रह पृथ्वी, जल, अग्नि या वायु से बना हो। इन जीव-जंतुओं के रूप पृथ्वी पर पाए जाने वाले जीव-जंतुओं के समान नहीं होते, बल्कि विभिन्न तत्वों से निर्मित उनके रूप भिन्न-भिन्न होते हैं। पृथ्वी पर भी हम देखते हैं कि स्थलीय जीव-जंतुओं के रूप जलीय जीव-जंतुओं से भिन्न होते हैं। परिस्थितियों के अनुसार जीवन की स्थितियाँ भिन्न होती हैं, परन्तु निःसंदेह सर्वत्र जीव-जंतु विद्यमान हैं। हमें किसी ग्रह पर जीव-जंतुओं के अस्तित्व से इनकार क्यों करना चाहिए? जिन्होंने चंद्रमा पर जाने का दावा किया है, वे वास्तव में वहाँ नहीं गए हैं, या फिर अपनी अपूर्ण दृष्टि के कारण वे वहाँ के विशिष्ट प्रकार के जीव-जंतुओं को देख नहीं सकते।

इन जीवों को अनंत या असीमित बताया गया है; फिर भी, कहा जाता है कि वे 8,400,000 प्रजातियों से संबंधित हैं।

जैसा कि विष्णु पुराण में कहा गया है :

जल-जा नव-लक्षणनि स्थावर
लक्षण-विंशति क्रमयो
रुद्र- सांख्यकाः पक्षीणाम दश
-लक्षणं
त्रिशाल-लक्षणनि पश्व:
चतुर्-लक्षानि मनुष्याः

जल में 900,000 प्रजातियाँ निवास करती हैं। इसके अलावा, 2,000,000 अचल जीव ( स्थिर जीव ) हैं, जैसे कि वृक्ष और पौधे। साथ ही, 1,100,000 प्रजातियों के कीट और सरीसृप हैं, और 1,000,000 प्रजातियों के पक्षी हैं। चौपायों की बात करें तो, उनकी 3,000,000 किस्में हैं, और मनुष्यों की 400,000 प्रजातियाँ हैं।

इनमें से कुछ प्रजातियाँ एक ग्रह पर पाई जा सकती हैं और दूसरे पर नहीं, लेकिन किसी भी स्थिति में ब्रह्मांड के सभी ग्रहों में— और यहाँ तक कि सूर्य में भी—जीवित प्राणी मौजूद हैं। वैदिक ग्रंथों का यही मत है।

जैसा कि भगवद्गीता (2.20) पुष्टि करती है:

न जायते मृयते वा कदाचिन
नायम भूत्वा भविता वा न भूयः
अजो नित्यः शाश्वतो अयं पुराणो
न हन्यते हन्यमाने शरीरे

आत्मा के लिए न तो कभी जन्म होता है और न ही कभी मृत्यु। वह न तो अस्तित्व में आई है, न अस्तित्व में आती है और न ही अस्तित्व में आएगी। वह अजन्मी, शाश्वत, सदा विद्यमान और आदिम है। शरीर के नष्ट होने पर भी आत्मा नष्ट नहीं होती।

क्योंकि जीव कभी नष्ट नहीं होते, वे एक जीवन रूप से दूसरे जीवन रूप में स्थानांतरित होते रहते हैं। इस प्रकार, चेतना के विकास के स्तर के अनुसार रूपों का विकास होता रहता है। विभिन्न रूपों में चेतना के विभिन्न स्तर अनुभव किए जाते हैं। कुत्ते की चेतना मनुष्य से भिन्न होती है। यहाँ तक कि एक ही प्रजाति के जीवों में भी पिता की चेतना पुत्र से भिन्न होती है और बच्चे की चेतना किशोर से भिन्न होती है। जिस प्रकार हमें विभिन्न रूप देखने को मिलते हैं, उसी प्रकार चेतना की विभिन्न अवस्थाएँ भी देखने को मिलती हैं। जब हम चेतना की विभिन्न अवस्थाएँ देखते हैं, तो हम यह मान लेते हैं कि शरीर भी भिन्न हैं। दूसरे शब्दों में, विभिन्न प्रकार के शरीर चेतना की विभिन्न अवस्थाओं पर निर्भर करते हैं।

भगवद्गीता (8.6) में भी इसकी पुष्टि की गई है :

यं यं वापि स्मरणं भावं 
त्यजन्त्य अन्ते कलेवरं
तम तम् एवैति कौन्तेय
  सदा तद् भाव-भावितः

मृत्यु के समय व्यक्ति की चेतना ही अगले जीवन में उसके शरीर के प्रकार को निर्धारित करती है।

यह आत्मा के पुनर्जन्म की प्रक्रिया है। अनेक प्रकार के शरीर पहले से ही मौजूद होते हैं; हम चेतना के स्तर पर एक शरीर से दूसरे शरीर में परिवर्तित होते हैं।

जयपताका स्वामी: तो, वैदिक ज्ञान को भगवान से प्राप्त अवतरित ज्ञान कहा जाता है। जैसे वेदों में 8,400,000 प्रजातियों का वर्णन है, वैसे ही इन सभी विभिन्न प्रजातियों की गिनती करना हमारे लिए संभव नहीं है , और कुछ प्रजातियाँ इस ग्रह पर विद्यमान हो सकती हैं और कुछ अन्य ग्रहों पर। इसलिए, वास्तव में ब्रह्मांड को समझने के लिए, ब्रह्मांड में मौजूद जीवों को समझने के लिए, हमें वैदिक ग्रंथों का सहारा लेना होगा, जहाँ हमें ऐसी जानकारी मिलती है जो हमारी समझ से परे है।

चैतन्य चरितामृत, मध्य-लीला 19.139

जीवात्मा ओ जीव-स्वरूप-परिमाण:-

केशाग्र-शतेक-भाग पुन: शतांश करि तार
सम सूक्ष्म जीवेरा 'स्वरूप' विकारी

अनुवाद:   जीव की लंबाई और चौड़ाई को बाल के सिरे के दस हजारवें भाग के बराबर बताया गया है। यही जीव का मूल सूक्ष्म स्वरूप है।

जयपताका स्वामी: उपनिषदों में आत्मा का यह मापन प्रस्तुत किया गया है । भौतिक जगत में आत्मा किसी प्रकार से अप्रकट रहती है; उसका शरीर होता है और उसकी चेतना उसी शरीर के अनुरूप होती है। परन्तु आध्यात्मिक जगत में आत्मा का विस्तार होता है और वह एक रूप धारण कर लेती है; उसका कोई भौतिक शरीर नहीं होता। आध्यात्मिक जगत में आत्मा का शरीर या रूप और आत्मा एक ही हैं ; भौतिक जगत में आत्मा का यही मापन है।

चैतन्य चरितामृत, मध्य-लीला 19.140

शास्त्र-प्रमाण - श्रीमद्भागवत (10.87.30) श्रुति -स्तव-व्याख्य-धृत श्लोक -

केशाग्र-शत-भागस्य
शतांश-सदृशात्मकः
जीवः सूक्ष्म-स्वरूपोऽयं
सांख्यतितो हि चित्-काणः

अनुवाद:   "यदि हम एक बाल के सिरे को सौ भागों में विभाजित करें और फिर इनमें से एक भाग को फिर से सौ भागों में विभाजित करें, तो वह सूक्ष्म विभाजन असंख्य जीवों में से केवल एक के आकार का होता है। वे सभी चित-कण हैं, आत्मा के कण हैं, पदार्थ नहीं।"

तात्पर्य: यह श्रीमद्-भागवतम् के उस भाग की टीका से उद्धृत किया गया है जिसमें वेदों के मानवीकृत रूप भगवान को प्रणाम करते हैं ।

भगवान कृष्ण भगवद्गीता (15.17) में इस कथन की पुष्टि करते हैं:

ममैवांशो जीव-लोके जीव-भूतः सनातनः।

इस बद्ध संसार में रहने वाले जीव मेरे शाश्वत अंश हैं।

भगवान श्री कृष्ण स्वयं को सूक्ष्म जीवों के साथ एकाग्र करते हैं। भगवान कृष्ण परम आत्मा हैं, परमात्मा हैं, और जीव उनके सूक्ष्म अंश हैं। बेशक, हम बाल के सिरे को इतने सूक्ष्म कणों में विभाजित नहीं कर सकते, लेकिन आध्यात्मिक रूप से ऐसे सूक्ष्म कण विद्यमान हो सकते हैं। आध्यात्मिक शक्ति इतनी प्रबल है कि आत्मा का एक परमाणु अंश भी भौतिक जगत का सबसे बड़ा मस्तिष्क हो सकता है। वही आध्यात्मिक चिंगारी चींटी में भी है और ब्रह्मा के शरीर में भी। अपने कर्मों, भौतिक गतिविधियों के अनुसार , आध्यात्मिक चिंगारी एक विशेष प्रकार का शरीर प्राप्त करती है। भौतिक गतिविधियाँ सत्व, रजस और तमस या इनके संयोजन में की जाती हैं। भौतिक प्रकृति के गुणों के मिश्रण के अनुसार, जीव को एक विशेष प्रकार का शरीर प्राप्त होता है। यही निष्कर्ष है।

जयपताका स्वामी: अतः शरीर भले ही बदल जाए, आत्मा  एक ही रहती है। कर्मों के अनुसार किसी को ब्रह्मा या प्रजापतियों के समान उदात्त शरीर प्राप्त हो सकता है , या किसी का शरीर किसी सूक्ष्म कीट के समान भी हो सकता है। अतः मनुष्य रूप धारण करने से आध्यात्मिक जगत में अपने आध्यात्मिक अस्तित्व में लौटने की विशेष सुविधा प्राप्त होती है ।

चैतन्य चरितामृत, मध्य-लीला 19.141

स्वेः उः मंत्रानुसारे पंचदशीते चित्रदीपे (81)-

बालग्र-शत-भागस्य शतधा
कल्पितस्य च
भागो जीवः स विज्ञाने
इति चः परा श्रुतिः

अनुवाद: "यदि हम बाल के सिरे को सौ भागों में बाँट दें और फिर एक भाग को लेकर उसे फिर से सौ भागों में बाँट दें, तो वह दस हजारवाँ भाग ही जीव का आयाम होता है। यही प्रमुख वैदिक मंत्रों का मत है ।"

तात्पर्य: पंचदशी-चित्र-दीप (81) के इस श्लोक के पहले तीन पद श्वेताश्वतर उपनिषद (5.9) से लिए गए हैं ।

जयपताका स्वामी: अतः उपनिषदों और पुराणों में एक ही आयाम दिया गया है और इस प्रकार आत्मा एक शरीर से दूसरे शरीर में स्थानांतरित होती है और वह कभी मरती नहीं , कभी विभाजित, कटती या सूखती नहीं, वह शाश्वत रूप से विद्यमान रहती है। यह भगवान कृष्ण का आध्यात्मिक अंश ( चित ) है, आध्यात्मिक अंश चित - कण ।

चैतन्य चरितामृत, मध्य-लीला 19.142

श्रीमद्भागवत (11.16.11)-

सुक्ष्मनाम् अपि अहम् जीवः

अनुवाद: [भगवान कृष्ण कहते हैं:] 'सूक्ष्म कणों में, मैं ही जीवित प्राणी हूँ।'

भावार्थ: जीव परमेश्वर के साथ एक है, फिर भी उनसे भिन्न है। आत्मा के रूप में, जीव परमेश्वर के साथ एकरूप है; परन्तु परमेश्वर सबसे भी विशाल हैं, और जीव सबसे छोटा है।

यह उद्धरण श्रीमद्-भागवतम् (11.16.11) के एक श्लोक का तीसरा पद है।

जयपताका स्वामी: वेदांत सूत्र पर भगवान चैतन्य का दर्शन अचिंत्य-भेदाभेद तत्व है , जिसका अर्थ है कि आत्मा अकल्पनीय रूप से और साथ ही साथ कृष्ण से एक और भिन्न है। इसका अर्थ यह है कि आत्मा में समान गुण हैं, परन्तु उसकी मात्रा अत्यंत कम है।

चैतन्य चरितामृत, मध्य-लीला 19.143

श्रीमद्भागवत (10.87.30)-

अपरिमिता ध्रुव तनु-भृतो यदि सर्व-गतस
तरही न शस्यातेति नियमो ध्रुव नेतरथा
अजनि च यन्-मयं तद अविमुच्य नियन्तर भवेत्
समं अनुजानातम यद अमातम् माता-दुष्टाय

अनुवाद: "हे प्रभु, यद्यपि भौतिक शरीर धारण करने वाले जीव आध्यात्मिक और असंख्य हैं, यदि वे सर्वव्यापी होते तो उनके आपके नियंत्रण में होने का कोई प्रश्न ही नहीं उठता। परन्तु यदि उन्हें शाश्वत विद्यमान आध्यात्मिक सत्ता के कण के रूप में, यानी आपके अंश के रूप में, जो पूर्णतम आत्मा हैं, स्वीकार किया जाए तो यह निष्कर्ष निकलता है कि वे सदा आपके नियंत्रण में हैं। यदि जीव केवल आध्यात्मिक कणों के रूप में आपके साथ एकसमान होने से संतुष्ट हो जाएं, तो वे अनेक चीजों के नियंत्रक बनकर ही प्रसन्न रहेंगे। यह निष्कर्ष कि जीव और परमेश्वर एक ही हैं, एक त्रुटिपूर्ण निष्कर्ष है। यह सत्य नहीं है।"

तात्पर्य: यह श्लोक, जो श्रीमद्-भागवतम् (10.87.30) से भी है, मानवीकृत वेदों द्वारा बोला गया था ।

जयपताका स्वामी: दूसरे शब्दों में, आत्मा भगवान का एक अत्यंत सूक्ष्म कण है; वह गुणात्मक रूप से एक है, लेकिन मात्रात्मक रूप से भिन्न है।

चैतन्य चरितामृत, मध्य-लीला 19.144

विरूप-भेदे जीव द्विविधा-(1) स्थावर, (2) जंगम;

जंगमेरा त्रिविधत्व—जला-स्थल-खेचर:—

तारा मध्ये 'स्थावर', 'जंगमा'-दुई भेद
जंगमे तिर्यक-जल-स्थलकर-विभेद

अनुवाद: असंख्य सजीव प्राणियों को दो भागों में विभाजित किया जा सकता है - वे जो गतिमान हैं और वे जो गतिमान नहीं हैं। गतिमान सजीव प्राणियों में पक्षी, जलीय जीव और पशु शामिल हैं।

श्रील प्रभुपाद द्वारा व्याख्या: श्री चैतन्य महाप्रभु विभिन्न परिस्थितियों में जीवों के जीवन के बारे में स्पष्ट निर्देश दे रहे हैं। ऐसे वृक्ष, पौधे और पत्थर हैं जो गति नहीं कर सकते, फिर भी उन्हें जीव या आध्यात्मिक चिंगारी माना जाना चाहिए। आत्मा वृक्ष, पौधों और पत्थरों जैसे जीवों के शरीरों में विद्यमान है। ये सभी जीव हैं। पक्षियों, जलपक्षियों और पशुओं जैसे गतिशील जीवों में भी वही आध्यात्मिक चिंगारी मौजूद है। जैसा कि यहाँ बताया गया है, ऐसे जीव भी हैं जो उड़ सकते हैं, तैर सकते हैं और चल सकते हैं। हमें यह भी निष्कर्ष निकालना चाहिए कि ऐसे जीव भी हैं जो अग्नि और आकाश में विचरण कर सकते हैं। जीवों के विभिन्न भौतिक शरीर होते हैं जो पृथ्वी, जल, वायु, अग्नि और आकाश से बने होते हैं। 'तार मध्य' शब्द का अर्थ है "इस ब्रह्मांड के भीतर"। संपूर्ण भौतिक ब्रह्मांड पाँच भौतिक तत्वों से बना है। यह सत्य नहीं है कि जीव केवल इसी ग्रह पर निवास करते हैं, अन्य ग्रहों पर नहीं। ऐसा निष्कर्ष वेदों के पूर्णतः विपरीत है ।

जैसा कि भगवद्गीता (2.24) में कहा गया है :

अच्छेद्योऽयं अदाहयोऽयं
अक्लेद्योऽशोष्य एव च
​​नित्यः सर्व-गतः स्थाणुर
अचलोऽयं सनातनः।

यह आत्मा अटूट और अविभाज्य है, न तो जल सकती है और न ही सूख सकती है। वह शाश्वत है, सर्वव्यापी है, अपरिवर्तनशील है, अचल है और सदा एक समान है।

आत्मा का भौतिक तत्वों से कोई संबंध नहीं है। किसी भी भौतिक तत्व को टुकड़ों में काटा जा सकता है, विशेषकर पृथ्वी को। लेकिन जीव को न तो जलाया जा सकता है और न ही टुकड़ों में काटा जा सकता है। इसलिए वह अग्नि में भी रह सकता है। इससे यह निष्कर्ष निकलता है कि सूर्य में भी जीव विद्यमान हैं। जीव को इस ग्रह या उस ग्रह से क्यों वंचित रखा जाए? वेदों के अनुसार , जीव कहीं भी और हर जगह रह सकते हैं—भूमि पर, जल में, वायु में और अग्नि में। चाहे कोई भी स्थिति हो, जीव अपरिवर्तनीय ( स्थाणु ) है। श्री चैतन्य महाप्रभु और भगवद्गीता के कथनों से यह निष्कर्ष निकलता है कि जीव पूरे ब्रह्मांड में व्याप्त हैं। वे वृक्षों, पौधों, जलीय जीवों, पक्षियों, मनुष्यों आदि के रूप में वितरित हैं।

जयपताका स्वामी: उच्चतर ग्रहों पर ऐसे जीव रहते हैं जिनका एक दिन पृथ्वी पर हमारे एक वर्ष के बराबर होता है। इसका अर्थ है कि गणना के अनुसार हम कुछ महीनों तक ही जीवित रह सकते हैं। अतः उनके शरीर सूक्ष्म होते हैं, जिनका उन्हें आशय नहीं होता। वेदों में विभिन्न प्रकार के जीवन, विभिन्न जीव जैसे यक्ष, सिद्ध, गंधर्व आदि का वर्णन है । बेशक , हम सोच सकते हैं कि वे यूएफओ या कुछ और हो सकते हैं, लेकिन इसे समझने का एकमात्र तरीका वेदों से ही है ।

चैतन्य चरितामृत, मध्य-लीला 19.145

स्थलकेरेरा श्रेष्ठत्व; तन्मध्ये मानवजातिर सर्व-श्रेष्ठत्व; तन्मध्ये कर्मी, ज्ञानी ओ भक्तेरा तारतम्य-तुलना:-

तारा मध्ये मनुष्य-जाति अति अल्पतर
तारा मध्ये म्लेच्छ, पुलिन्द, बौद्ध, शबर

अनुवाद: यद्यपि मनुष्य कहलाने वाले जीव संख्या में बहुत कम हैं, फिर भी इस विभाजन को और भी उपविभाजित किया जा सकता है, क्योंकि म्लेच्छ , पुलिंद, बौद्ध और शबर जैसे अनेक असभ्य मनुष्य भी हैं ।

जयपताका स्वामी: मनुष्य जीवन मोक्ष प्राप्त करने और आध्यात्मिक जगत में लौटने की सुविधा प्रदान करता है। लेकिन यहाँ वर्णित असभ्य प्रकार के मनुष्यों के लिए सामान्यतः पूर्णता प्राप्त करना कठिन होता है, परन्तु यदि वे किसी सच्चे आध्यात्मिक गुरु की शरण लें, जो कृष्ण का शुद्ध भक्त हो, तो वे इन असभ्य मनुष्यों को भी मुक्ति दिला सकते हैं।

चैतन्य चरितामृत, मध्य-लीला 19.146

वेद-निष्ठ-मध्ये अर्धेक वेद 'मुखे' माने
वेद-निशिद्ध पाप करे, धर्म नहीं गने

अनुवाद: मनुष्यों में, वैदिक सिद्धांतों का पालन करने वालों को सभ्य माना जाता है। इनमें से लगभग आधे लोग केवल दिखावटी तौर पर ही इन सिद्धांतों का पालन करते हैं, जबकि वे इनके विरुद्ध अनेक प्रकार के पापपूर्ण कार्य करते हैं। ऐसे लोग नियमों की परवाह नहीं करते।

तात्पर्य: वेद शब्द का अर्थ ज्ञान है। सर्वोच्च ज्ञान में भगवान को समझना और उनसे हमारा संबंध जानना तथा उस संबंध के अनुसार कार्य करना शामिल है। वैदिक सिद्धांतों के अनुसार कर्म करना धर्म कहलाता है। धर्म का अर्थ है भगवान के आदेशों का पालन करना। वैदिक सिद्धांत भगवान द्वारा दिए गए निर्देश हैं। आर्य सभ्य मनुष्य हैं जो अनादिकाल से वैदिक सिद्धांतों का पालन करते आ रहे हैं। कोई भी उन वैदिक सिद्धांतों के इतिहास का पता नहीं लगा सकता है जो मनुष्य को परम सत्ता को समझने में सहायक हों। परम सत्ता की खोज करने वाला साहित्य या ज्ञान एक प्रामाणिक धार्मिक प्रणाली के रूप में स्वीकार किया जा सकता है, लेकिन स्थान, शिष्यों और लोगों की समझने की क्षमता के अनुसार कई प्रकार की धार्मिक प्रणालियाँ पाई जाती हैं।

श्रीमद्-भागवतम् (1.2.6) में उच्चतम प्रकार की धार्मिक प्रणाली का वर्णन इस प्रकार किया गया है :

स वै पुंसाम परो धर्मो यतो भक्तिर अधोक्षजे।

धर्म का सर्वोच्च रूप वह है जिससे व्यक्ति ईश्वर के स्वरूप, नाम, गुणों, लीलाओं, निवास स्थान और सर्वव्यापी विशेषताओं सहित उनके अस्तित्व के प्रति पूर्णतः सजग हो जाता है। जब सब कुछ पूर्णतः ज्ञात हो जाता है, वही वैदिक ज्ञान की पूर्णता है। वैदिक ज्ञान की पूर्ति ईश्वर के गुणों के व्यवस्थित ज्ञान में निहित है।

भगवान कृष्ण ने भगवद्गीता (15.15) में इसकी पुष्टि की है:

वेदैश्च च सर्वैर अहं एव वेद्यः।

वैदिक ज्ञान का उद्देश्य ईश्वर को समझना है। इसलिए जो लोग वास्तव में वैदिक ज्ञान का अनुसरण करते हैं और ईश्वर की खोज करते हैं , वे परमेश्वर के आदेश के विरुद्ध पाप नहीं कर सकते। परन्तु कलियुग में, यद्यपि मनुष्य अनेक प्रकार के धर्मों को मानने का दावा करते हैं, फिर भी उनमें से अधिकांश वैदिक शास्त्रों के आदेशों के विरुद्ध पाप करते हैं। इसलिए श्री चैतन्य महाप्रभु यहाँ कहते हैं, वेद-निषिद्ध पाप करे, धर्म नाहि गणे । इस युग में मनुष्य धर्म का दावा तो कर सकते हैं, परन्तु वे उसके सिद्धांतों का पालन नहीं करते। इसके विपरीत, वे हर प्रकार के पाप करते हैं।

जयपताका स्वामी: बहुत से लोग कहते हैं कि वे इस और उस धर्म का पालन करते हैं, लेकिन वास्तव में वे उस धर्म के मानकों का पालन नहीं करते। जैसे प्रभु यीशु ने दस आज्ञाएँ दीं, लेकिन बहुत से लोग उनका पालन नहीं करते। इसी प्रकार, हमारे विभिन्न शास्त्रों में अलग-अलग प्रथाओं का वर्णन है, लेकिन लोग उनका पालन नहीं करते, और इसलिए वे केवल दिखावा करते हैं, वास्तव में अपने निर्धारित कर्तव्यों का पालन नहीं करते। अतः ऐसे मामलों में, उन्हें आध्यात्मिक मुक्ति के योग्य नहीं माना जा सकता ।

चैतन्य चरितामृत, मध्य-लीला 19.147

धर्माचारी-मध्ये बहुत 'कर्म-निष्ठा'
कोटि-कर्म-निष्ठा-मध्ये एक 'ज्ञानी' श्रेष्ठ

अनुवाद: वैदिक ज्ञान के अनुयायियों में से अधिकांश लोग फलदायक कर्मों का पालन करते हैं और अच्छे-बुरे कर्मों में भेद करते हैं। ऐसे अनेक सच्चे फलदायक कर्म करने वालों में से शायद ही कोई एक वास्तव में बुद्धिमान हो।

तात्पर्य: श्रील भक्तिसिद्धांत सरस्वती ठाकुर कहते हैं कि कर्म-निष्ठ शब्द उस व्यक्ति को संदर्भित करता है जो अपने अच्छे कर्मों और धार्मिक गतिविधियों के फल भोगने की इच्छा रखता है। वैदिक सिद्धांतों के कुछ अनुयायी अपना सब कुछ परम सत्य को अर्पित कर देते हैं और अपने पुण्य कर्मों के फल भोगने की इच्छा नहीं रखते। इन्हें भी कर्म-निष्ठों में गिना जाता है। कभी-कभी हम देखते हैं कि पुण्य पुरुष बड़ी कठिनाई से धन कमाते हैं और फिर उस धन को किसी पुण्य कार्य में लगाते हैं, जैसे कि सार्वजनिक दान-पुण्य संस्थाएँ, विद्यालय और अस्पताल खोलना । चाहे कोई अपने लिए धन कमाए या जनहित के लिए, उसे कर्म-निष्ठ कहा जाता है। लाखों कर्म-निष्ठों में से शायद एक ही बुद्धिमान होता है। जो लोग कर्मों के फल से बचने का प्रयास करते हैं और परम सत्य की आध्यात्मिक सत्ता में विलीन होने के लिए मौन धारण करते हैं , वे सामान्यतः ज्ञानी कहलाते हैं । वे कर्मों के फल में रुचि नहीं रखते, बल्कि परम सत्ता में विलीन होने में रुचि रखते हैं। दोनों ही स्थिति में, कर्मनिष्ठ और ज्ञानी दोनों ही व्यक्तिगत लाभ में रुचि रखते हैं। कर्मी भौतिक जगत में प्रत्यक्ष रूप से व्यक्तिगत लाभ में रुचि रखते हैं, जबकि ज्ञानी परम सत्ता में विलीन होने में रुचि रखते हैं। ज्ञानी मानते हैं कि कर्म अपूर्ण है। उनके लिए पूर्णता कर्म का अंत और परम सत्ता में विलीन होना है। यही उनके जीवन का लक्ष्य है। ज्ञानी ज्ञान, ज्ञाता और ज्ञान के उद्देश्य के बीच के भेद को मिटाना चाहते हैं । इस दर्शन को अद्वैतवाद या एकत्व कहा जाता है और इसकी विशेषता आध्यात्मिक मौन है।

जयपताका स्वामी: अतः, कर्मनिष्ठ कार्यकर्ता या कर्म-निष्ठ का वर्णन किया गया है, जो कर्म-निष्ठ से श्रेष्ठ है वह ज्ञानी है ।

चैतन्य चरितामृत, मध्य-लीला 19.148

मुक्तगणेर मध्ययो कृष्ण-भक्तेरा सुदुर्लभट्वा:-

कोटि-ज्ञानी-मध्ये हय एक-जन 'मुक्त'
कोटि-मुक्त-मध्ये 'दुर्लभ' एक कृष्ण-भक्त

अनुवाद: ऐसे लाखों ज्ञानी पुरुषों में से केवल एक ही वास्तव में मुक्त हो पाता है, और ऐसे लाखों मुक्त व्यक्तियों में से भगवान कृष्ण का शुद्ध भक्त मिलना बहुत कठिन है।

तात्पर्य: श्रीमद्-भागवतम् (10.2.32) में कहा गया है कि ज्ञान की कमी के कारण ज्ञानी वास्तव में मुक्त नहीं होते। वे केवल यह सोचते हैं कि वे मुक्त हो गए हैं। ज्ञान की पूर्णता तब प्राप्त होती है जब व्यक्ति भगवान के ज्ञान के स्तर तक पहुँचता है। ब्रह्मेति परमात्मेति भगवान इति शब्द्यते । सत्य -वस्तु को ब्रह्म, परमात्मा और भगवान के रूप में वर्णित किया गया है। निराकार ब्रह्म और परमात्मा का ज्ञान तब तक अपूर्ण रहता है जब तक व्यक्ति भगवान के ज्ञान के स्तर तक नहीं पहुँच जाता। इसलिए इस श्लोक में स्पष्ट रूप से कहा गया है, कोटि-मुक्त-मध्ये ' दुर्लभ ' एक कृष्ण-भक्त। निराकार ब्रह्म या स्थानीय परमात्मा के ज्ञान की खोज करने वाले निश्चित रूप से मुक्त माने जाते हैं, परन्तु अपूर्ण ज्ञान के कारण श्रीमद्-भागवतम् में उन्हें विमुक्त-मानिनः कहा गया है। उनका ज्ञान अपूर्ण होने के कारण मुक्ति की उनकी अवधारणा भी अपूर्ण है। पूर्ण ज्ञान तभी संभव है जब व्यक्ति परमेश्वर को जान ले।

भगवान कृष्ण ने भगवद्गीता (5.29) में इसका समर्थन किया है:

भोक्तारम् यज्ञ-तपसाम्
सर्व-लोक-महेश्वरम्
सुहृदम् सर्व-भूतानाम
ज्ञात्वा माम् शांतिम् ऋच्छति

जो व्यक्ति मुझमें पूर्णतः सचेत है, जो मुझे समस्त यज्ञों और तपस्याओं का परम लाभार्थी, समस्त ग्रहों और देवताओं का सर्वोच्च स्वामी, और समस्त जीवों का उपकारक एवं शुभचिंतक जानता है, वह भौतिक दुखों की पीड़ाओं से शांति प्राप्त करता है।

कर्मी , ज्ञानी और योगी के लिए शोध जारी है , लेकिन जब तक यह शोध पूर्ण नहीं हो जाता, तब तक किसी को शांति प्राप्त नहीं हो सकती। इसलिए भगवद्गीता कहती है, ज्ञात्वा मां शांतिम् ऋच्छति : वास्तव में व्यक्ति को शांति तभी प्राप्त होती है जब वह कृष्ण को जान लेता है।

चैतन्य चरितामृत, मध्य-लीला 19.149

कृष्ण-भक्तेरा सुदुर्लभत्व ओ सर्व-श्रेष्ठवेरा कारण:-

कृष्ण-भक्त-निष्काम, अतेव 'शांत'
भुक्ति-मुक्ति-सिद्धि-कामी- सकली 'अशांत'

अनुवाद: भगवान कृष्ण का भक्त इच्छा रहित होता है, इसलिए वह शांत रहता है। कर्म करने वाले भौतिक सुख की कामना करते हैं, ज्ञानी मोक्ष की कामना करते हैं और योगी भौतिक ऐश्वर्य की कामना करते हैं; इसलिए वे सभी कामवासना से ग्रस्त होते हैं और शांत नहीं रह सकते।

भावार्थ: भगवान कृष्ण के भक्त की कृष्ण सेवा के सिवा कोई इच्छा नहीं होती। यहाँ तक कि तथाकथित मुक्त लोग भी इच्छाओं से भरे होते हैं। कर्म के भक्त बेहतर आवास की कामना करते हैं, और ज्ञानी परम सत्ता के साथ एकात्म होना चाहते हैं। योगी भौतिक ऐश्वर्य, योगिक सिद्धियों और जादू की कामना करते हैं। ये सभी अभक्त कामी ( काम ) हैं। क्योंकि वे किसी न किसी चीज की इच्छा रखते हैं, इसलिए उन्हें शांति नहीं मिल सकती।

शांति का सूत्र कृष्ण ने भगवद्गीता (5.29) में दिया है:

भोक्तारम् यज्ञ-तपसाम्
सर्व-लोक-महेश्वरम्
सुहृदम् सर्व-भूतानाम
ज्ञात्वा माम् शांतिम् ऋच्छति

जो व्यक्ति केवल यह समझ लेता है कि समस्त ब्रह्मांड में कृष्ण ही सभी प्रकार के यज्ञों, तपस्याओं और साधनाओं के परम भोक्ता और लाभार्थी हैं , जो केवल उनकी भक्ति सेवा प्राप्त करने के लिए ही किए जाने चाहिए; कि कृष्ण ही परम सत्ता हैं और इस प्रकार समस्त भौतिक जगतों के स्वामी हैं; और कि कृष्ण ही एकमात्र मित्र हैं जो वास्तव में सभी जीवों का भला कर सकते हैं ( सुहृदं सर्वभूतानाम् ) — जो व्यक्ति कृष्ण के इन तीन सिद्धांतों को समझ लेता है, वह तुरंत इच्छा रहित ( निष्काम ) हो जाता है और अतः शांत हो जाता है। कृष्ण भक्त जानता है कि उसका सर्वांगीण मित्र और रक्षक कृष्ण ही हैं, जो अपने भक्त के लिए कुछ भी करने में सक्षम हैं।

कृष्ण कहते हैं,

कौन्तेय प्रतिजानिः न मे भक्तः प्रणश्यतिः

हे कुंती पुत्र, निडर होकर यह घोषणा करो कि मेरा भक्त कभी नष्ट नहीं होता।

क्योंकि कृष्ण यह आश्वासन देते हैं, इसलिए भक्त कृष्ण में ही निवास करता है और उसे अपने किसी लाभ की इच्छा नहीं होती। भक्त का आधार स्वयं परम कल्याणकारी ईश्वर हैं। भक्त को अपने लिए किसी लाभ की आकांक्षा क्यों करनी चाहिए? उसका एकमात्र उद्देश्य यथासंभव सेवा करके परमेश्वर को प्रसन्न करना है। कृष्ण भक्त को अपने किसी लाभ की इच्छा नहीं होती। वह परमेश्वर द्वारा पूर्णतः संरक्षित होता है।

अवश्य रक्षिबे कृष्ण विश्वास पालना ।

भक्तिविनोद ठाकुर कहते हैं कि वह इच्छाहीन है क्योंकि कृष्ण हर परिस्थिति में उसकी रक्षा करेंगे। ऐसा नहीं है कि वह कृष्ण से किसी सहायता की अपेक्षा रखता है; वह बस कृष्ण पर उसी प्रकार निर्भर रहता है जैसे एक बच्चा अपने माता-पिता पर निर्भर रहता है। बच्चा अपने माता-पिता से सेवा की अपेक्षा करना नहीं जानता, फिर भी वह हमेशा सुरक्षित रहता है। इसे ही निष्काम (इच्छाहीनता) कहते हैं ।

यद्यपि कर्मी, ज्ञानी और योगी विभिन्न कर्मकांडों द्वारा अपनी इच्छाओं की पूर्ति करते हैं, फिर भी वे कभी संतुष्ट नहीं होते। एक कर्मी दस लाख डॉलर कमाने के लिए बहुत परिश्रम कर सकता है, लेकिन दस लाख डॉलर मिलते ही वह एक और दस लाख डॉलर की लालसा करने लगता है। कर्मी की इच्छाओं का कोई अंत नहीं होता । जितना अधिक कर्मी पाता है, उतनी ही अधिक उसकी लालसा बढ़ती जाती है। ज्ञानी इच्छाहीन नहीं हो सकते क्योंकि उनकी बुद्धि अस्वस्थ है। वे ब्रह्म के प्रकाश में विलीन होना चाहते हैं, लेकिन उस स्तर तक पहुँचने पर भी वे वहाँ संतुष्ट नहीं हो पाते। ऐसे अनेक ज्ञानी या संन्यासी हैं जो संन्यास लेने और संसार को निष्पाप मानकर त्यागने के बाद राजनीति, परोपकार या विद्यालय एवं अस्पताल खोलने के लिए संसार में लौट आते हैं। इसका अर्थ यह है कि वे वास्तविक ब्रह्म ( ब्रह्म-सत्यम ) को प्राप्त नहीं कर सके। परोपकारी कार्यों में संलग्न होने के लिए उन्हें भौतिक जगत में उतरना पड़ता है। इस प्रकार वे फिर से इच्छाओं को जन्म देते हैं, और जब ये इच्छाएँ तृप्त हो जाती हैं, तो वे कुछ और पाने की इच्छा करते हैं। इसलिए ज्ञानी निष्काम , यानी इच्छा रहित नहीं हो सकते । योगी भी इच्छा रहित नहीं हो सकते , क्योंकि वे कुछ चमत्कारी करतब दिखाने और लोकप्रियता प्राप्त करने के लिए योगिक सिद्धियों की इच्छा रखते हैं । लोग इन योगियों के चारों ओर एकत्रित होते हैं, और योगी अधिकाधिक प्रशंसा पाने की इच्छा रखते हैं। क्योंकि वे अपनी रहस्यमयी शक्ति का दुरुपयोग करते हैं, इसलिए वे फिर से भौतिक जगत में गिर जाते हैं। उनके लिए निष्काम , यानी इच्छा रहित होना संभव नहीं है ।

निष्कर्ष यह है कि केवल वे भक्त जो भगवान की सेवा में ही संतुष्ट रहते हैं, वास्तव में इच्छा रहित हो सकते हैं। इसलिए चैतन्य महाप्रभु यहाँ कहते हैं, कृष्ण-भक्त निष्काम। क्योंकि कृष्ण-भक्त, कृष्ण का भक्त, कृष्ण से ही संतुष्ट रहता है, इसलिए उसके पतन की कोई संभावना नहीं है।

जयपताका स्वामी: तो, हम सुन सकते हैं कि कृष्ण के भक्त को विशेष क्यों माना जाता है और इसकी व्याख्या यहाँ की गई है।

चैतन्य चरितामृत, मध्य-लीला 19.150

शास्त्र-प्रमाण:—श्रीमद्भागवत (6.14.5)—

मुक्तानाम अपि सिद्धानाम
नारायण-परायण:
सुदुर्लभ: प्रशांतात्मा
कोटिश्व अपि महा-मुने

अनुवाद: "हे महान ऋषि, लाखों भौतिक रूप से अज्ञान से मुक्त लोगों में से, और लाखों सिद्धों में से, जिन्होंने लगभग पूर्णता प्राप्त कर ली है, नारायण का शायद ही कोई शुद्ध भक्त हो। केवल ऐसा भक्त ही वास्तव में पूर्णतः संतुष्ट और शांत होता है।"

तात्पर्य: यह श्लोक श्रीमद्-भागवतम् (6.14.5) से उद्धृत है । नारायण -परायण, भगवान नारायण के भक्त, एकमात्र आनंदित व्यक्ति हैं। जो नारायण-परायण बन जाता है, वह भौतिक बंधनों से मुक्त हो जाता है। वह योग के सभी गुणों से परिपूर्ण होता है । जब तक कोई नारायण-परायण अवस्था को प्राप्त करके भुक्ति-मुक्ति-सिद्धि को पार नहीं कर लेता , तब तक वह पूर्णतः संतुष्ट नहीं हो सकता। यही शुद्ध भक्तिमय अवस्था है।

अन्याभिलाषित-शून्याम्
ज्ञान-कर्मादि-अनावृत्तम्
अनूकुल्येन कृष्णानु-
शीलानाम् भक्तिर उत्तम

जो व्यक्ति कृष्ण के सिवा किसी और चीज की कामना नहीं करता और ज्ञान-मार्ग (ज्ञान की साधना) से प्रभावित नहीं होता, वह वास्तव में अज्ञान से मुक्त हो जाता है। श्रेष्ठ पुरुष वह है जो कर्म (फलदायक गतिविधि) या योग (रहस्यमय शक्ति) से प्रभावित नहीं होता। वह केवल कृष्ण पर निर्भर रहता है और अपनी भक्ति सेवा में संतुष्ट रहता है।

श्रीमद्-भागवतम् (6.17.28) के अनुसार :

नारायण-परः सर्वे न कुतश्चन बिभ्यति।

ऐसा व्यक्ति किसी चीज से नहीं डरता। उसके लिए स्वर्ग और नरक एक समान हैं।

नारायण-परायण की स्थिति न जानने के कारण दुष्ट लोग ईर्ष्यालु हो जाते हैं। नारायण की कृपा से भक्त भौतिक संसार में सबसे समृद्ध स्थिति में होता है। दुष्ट लोग नारायण और उनके भक्त से ईर्ष्या करते हैं, लेकिन भक्त नारायण के किसी अन्य भक्त को प्रसन्न करने का प्रयास करता है क्योंकि वह जानता है कि नारायण के प्रतिनिधि को प्रसन्न करने से सीधे भगवान नारायण प्रसन्न होते हैं। इसलिए भक्त अपने गुरु को सर्वोत्तम सुख-सुविधाएँ प्रदान करता है। जो बाहरी लोग नारायण के बारे में नहीं जानते, वे नारायण और उनके भक्त दोनों से ईर्ष्या करते हैं। परिणामस्वरूप, जब वे नारायण के भक्त को समृद्ध स्थिति में देखते हैं, तो उनकी ईर्ष्या और भी बढ़ जाती है। लेकिन जब नारायण का भक्त ऐसे मूर्ख लोगों को अपने साथ उसी सुखमय स्थिति में रहने के लिए कहता है, तो वे सहमत नहीं होते क्योंकि वे अवैध यौन संबंध, मांसाहार, नशा और जुआ नहीं छोड़ सकते। इसलिए भौतिकवादी व्यक्ति नारायण-परायण की संगति को अस्वीकार कर देता है, यद्यपि वह भक्त की भौतिक स्थिति से ईर्ष्या करता है। पश्चिमी देशों में जब आम लोग—दुकानदार और मजदूर—हमारे भक्तों को विलासितापूर्ण जीवन जीते और खाते-पीते देखते हैं, फिर भी काम नहीं करते, तो वे यह जानने के लिए उत्सुक हो जाते हैं कि उन्हें पैसा कहाँ से मिलता है। ऐसे लोग ईर्ष्या करते हैं और पूछते हैं, “बिना काम किए इतना आराम से रहना कैसे संभव है? आपके पास इतनी सारी गाड़ियाँ, इतने सुंदर चेहरे और इतने अच्छे कपड़े कैसे हैं?” यह न जानते हुए कि कृष्ण अपने भक्तों की देखभाल करते हैं, ऐसे लोग आश्चर्यचकित हो जाते हैं, और कुछ ईर्ष्या करने लगते हैं।

जयपताका स्वामी: श्रील प्रभुपाद नारायण-परायण थे और वे विश्वभर में कृष्ण चेतना का प्रचार कर रहे थे। अनेक लोगों ने उनकी शरण ली और वे भी नारायण-परायण बन गए तथा भक्ति सेवा करके शांति प्राप्त की। किसी प्रकार भगवान कृष्ण की कृपा से ये सभी भक्त सादा जीवन व्यतीत करते हैं तथा सुखमय रहते हैं और कुछ लोग इन भक्तों से ईर्ष्या करते हैं।

इस प्रकार , श्री चैतन्य महाप्रभु द्वारा श्रील रूप गोस्वामी को दिए गए उपदेशों वाले खंड के अंतर्गत, " कृष्ण का भक्त अत्यंत दुर्लभ और कर्मी, ज्ञानी और योगी से श्रेष्ठ होता 
है" शीर्षक वाला अध्याय समाप्त होता है।