20201227 सार्वभौम भट्टाचार्य द्वारा प्रतिपादित मायावाद भाष्य का भगवान चैतन्य द्वारा खंडन (भाग 3)

परम पावन जयपताका स्वामी महाराज द्वारा श्री कृष्ण चैतन्य पुस्तक संकलन

27 दिसंबर 2020 को ^{श्रीधाम} मायापुर, भारत में

मूकं करोति वाचालं पंगुं लंघयते गिरिम्
यत्-कृपा तम अहम वन्दे श्रीगुरुं दीन-तारणं
परमानंदम माधवं श्री चैतन्य ईश्वरम्

hariḥ oṁ tat sat

प्रस्तावना: आज हम श्री कृष्ण चैतन्य ग्रंथ के संकलन को जारी रख रहे हैं, अध्याय के भाग 3 का शीर्षक है:

सार्वभौम भट्टाचार्य द्वारा प्रतिपादित मायावाद भाष्य का खंडन भगवान चैतन्य ने किया है।

चैतन्य-चरितामृत, मध्य-लीला 6.161

एक और विकल्प चुनें - उत्तर :—

षड-विधा ऐश्वर्य - प्रभुरा चिच-चकति-विलास
हेना शक्ति नहि मन, - परम सहसा

अनुवाद: अपनी आध्यात्मिक शक्ति में, परमेश्वर छह प्रकार के ऐश्वर्यों का आनंद लेते हैं। आप इस आध्यात्मिक शक्ति को स्वीकार नहीं करते, और यह आपके घोर दुस्साहस के कारण है।

श्रील प्रभुपाद द्वारा व्याख्या: भगवान छह ऐश्वर्यों से परिपूर्ण हैं। ये सभी शक्तियाँ दिव्य स्तर पर विद्यमान हैं। भगवान को निराकार और शक्तिहीन समझना वैदिक ज्ञान के पूर्णतः विरुद्ध है।

जयपताका स्वामी:  तो अब भगवान चैतन्य, सार्वभौम भट्टाचार्य को यह उपदेश दे रहे हैं कि यह कहना कि परमेश्वर के पास कोई शक्ति नहीं है, उनकी घोर धृष्टता है। उनकी दिव्य शक्तियाँ पूर्णतः प्रकट हैं।

चैतन्य-चरितामृत, मध्य-लीला 6.162

और भी बहुत कुछ है , और भी बहुत कुछ - और भी बहुत कुछ - उत्तर :—

'मायाधीश' 'माया-वश' - ईश्वर-जीव भेद
हेना-जीव ईश्वर-सह कहा ता' अभेद

अनुवाद: भगवान शक्तियों के स्वामी हैं और जीव उनका सेवक है। यही भगवान और जीव में अंतर है। परन्तु आप कहते हैं कि भगवान और जीव एक ही हैं।

श्रील प्रभुपाद द्वारा व्याख्या: भगवान स्वभाव से ही सभी शक्तियों के स्वामी हैं। स्वभाव से ही जीव-जंतु अत्यंत सूक्ष्म होने के कारण सदा भगवान की शक्तियों के प्रभाव में रहते हैं। मुंडक उपनिषद (3.1.1–2) के अनुसार:

द्वा सुपर्णा सयुजा सखाया
समानं वृक्षं परिषस्वजते
तयोर अन्यः पिप्पलं स्वाद अत्तय अनाश्न्न
अन्यो 'भिचाकशीति'

समाने वृक्षे पुरुषो निमग्नो
'निशाया शोचति मुह्यमानः जष्टम्
यदा पश्यति अन्यम् ईशम्
अस्य महिमानम् एति वीत-शोकः

मुंडक उपनिषद भगवान को जीवों से पूर्णतः अलग करता है। जीव कर्मों के फल भोगता है, जबकि भगवान केवल कर्मों को देखते हैं और फल प्रदान करते हैं। जीव अपनी इच्छाओं के अनुसार, परमेश्वर परमात्मा के मार्गदर्शन में एक शरीर से दूसरे शरीर और एक ग्रह से दूसरे ग्रह पर भटकता रहता है। परन्तु जब जीव भगवान की कृपा से होश में आता है, तो उसे भक्ति सेवा का वरदान प्राप्त होता है। इस प्रकार वह माया के चंगुल से मुक्त हो जाता है। उस समय वह अपने चिर मित्र, परमेश्वर के दर्शन कर पाता है और शोक और लालसा से मुक्त हो जाता है। भगवद्गीता (18.54) में इसकी पुष्टि की गई है, जहाँ भगवान कहते हैं, ब्रह्म-भूतः प्रसन्नात्मा न शोकति न काङ्क्षति: “जो इस प्रकार दिव्य अवस्था में स्थित होता है, वह तुरंत परम ब्रह्म को जान लेता है और पूर्णतः आनंदित हो जाता है। वह कभी शोक नहीं करता और न ही किसी चीज की इच्छा करता है।” इस प्रकार यह निश्चित रूप से सिद्ध होता है कि परमेश्वर समस्त शक्तियों के स्वामी हैं और जीव सदा इन शक्तियों के अधीन रहते हैं। यही मायाधीश और माया-वश में अंतर है।

जयपताका स्वामी:  तो, मायाधीश का अर्थ है शक्तियों का स्वामी, और माया-वश का अर्थ है शक्तियों के नियंत्रण में होना। अतः हमारे पास दो विकल्प हैं: भौतिक शक्ति के अधीन होना या आध्यात्मिक शक्ति के अधीन होना। भौतिक शक्ति को महा-माया और आध्यात्मिक शक्ति को योग-माया के नाम से जाना जाता है। अतः भक्ति-योग का अभ्यास करने वाले योग-माया के संरक्षण में होते हैं और फलदायी कर्म करने वाले महा-माया के नियंत्रण में होते हैं।

चैतन्य-चरितामृत, मध्य-लीला 6.163

গীতায় ' জীব '— उत्तर :—

गीता-शास्त्रे जीव-रूप 'शक्ति' कारी' माने हेना जीव 'भेद'
कारा ईश्वरेरा साने

अनुवाद: भगवद्गीता में जीव को भगवान की सीमांत शक्ति के रूप में स्थापित किया गया है। फिर भी आप कहते हैं कि जीव भगवान से पूर्णतः भिन्न है।

श्रील प्रभुपाद द्वारा व्याख्या: ब्रह्मसूत्र कहता है कि शक्ति-शक्तिमातोर् अभेदः के सिद्धांत के अनुसार, जीव एक ही समय में भगवान के साथ एक और उनसे भिन्न है। गुणज रूप से जीव और भगवान एक हैं, परन्तु मात्रा में भिन्न हैं। श्री चैतन्य महाप्रभु के अचिंत्य-भेदाभेद-तत्व के दर्शन के अनुसार, जीव और भगवान को एक ही समय में एक और भिन्न माना जाता है।

जयपताका स्वामी:  चूंकि जीव भगवान के समान एक हैं, इसलिए उनका कृष्ण के साथ व्यक्तिगत संबंध हो सकता है। क्योंकि एक ही गुण वाले दो जीव व्यक्तिगत संबंध रख सकते हैं। लेकिन चूंकि कृष्ण सर्वोच्च हैं, इसलिए उनकी मात्रा बहुत अधिक, असीमित है। इसलिए व्यक्तिगत आत्मा कभी भी परम आत्मा के बराबर या उससे बड़ी नहीं हो सकती।

चैतन्य-चरितामृत, मध्य-लीला 6.164

उत्तर : —​​​​​​ उत्तर :​​​​

भूमिर आपो 'नालो वायुः
खं मनो बुद्धिर एव च
​​अहंकार इतियाम् मे
भिन्ना प्रकृति अष्टधा

अनुवाद: पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु, आकाश, मन, बुद्धि और आभास मेरी अष्टांगिक ऊर्जाएँ हैं।

चैतन्य-चरितामृत, मध्य-लीला 6.165

अपरेयम् इटस टीवी अन्यं
प्रकृतिं विद्धि मे परम
जीव-भूतं महाबाहो
ययेदं धार्यते जगत्

अनुवाद: इन निम्न भौतिक शक्तियों के अतिरिक्त, एक अन्य शक्ति है, एक आध्यात्मिक शक्ति, और यही जीव है, हे महाबाहु। संपूर्ण भौतिक जगत जीवों द्वारा ही पोषित है।

श्रील प्रभुपाद द्वारा व्याख्या: श्लोक 164 और 165 भगवद्-गीता (7.4-5) से उद्धरण हैं।

जयपताका स्वामी:  तो,

चैतन्य-चरितामृत, मध्य-लीला 6.166

उत्तर :— उत्तर : —

ईश्वरेर श्री-विग्रह सच्चिदानंदकार
से-विग्रहे कहा सत्त्व-गुण विकार

अनुवाद: भगवान का दिव्य स्वरूप शाश्वतता, चेतना और आनंद में परिपूर्ण है। परन्तु आप इस दिव्य स्वरूप को भौतिक अच्छाई का उत्पाद बताते हैं।

जयपताका स्वामी:  तो, मायावाद दर्शनियों की यही कमी है कि वे भगवान के दिव्य गुणों को आध्यात्मिक नहीं मानते। उनका मानना ​​है कि गुणवान वस्तु भौतिक ही होती है। वे परमेश्वर को सद्गुण के रूप में वर्णित करते हैं और केवल निराकार ब्रह्म को ही दिव्य मानते हैं। इसलिए, उनकी व्याख्याओं को सुनना अत्यंत अपवित्र और भगवान के प्रति अत्यंत अपमानजनक है।

चैतन्य-चरितामृत, मध्य-लीला 6.167

उत्तर : —​​​

श्री-विग्रह ये न माने, सेई ता' पाषण्डी
अदृष्य अस्पृश्य, सेई हय यम-दण्डी

अनुवाद: जो व्यक्ति भगवान के दिव्य स्वरूप को स्वीकार नहीं करता, वह निश्चय ही अज्ञेयवादी है। ऐसे व्यक्ति को न तो देखना चाहिए और न ही स्पर्श करना चाहिए। वास्तव में, वह यमराज द्वारा दंडित होने का पात्र है।

श्रील प्रभुपाद द्वारा व्याख्या: वैदिक निर्देशों के अनुसार, भगवान का शाश्वत, दिव्य स्वरूप है, जो सदा आनंदमय और ज्ञान से परिपूर्ण है। निराकारवादी मानते हैं कि "भौतिक" से तात्पर्य हमारे अनुभव में मौजूद रूपों से है और "आध्यात्मिक" से तात्पर्य निराकारता से है। यद्यपि, यह जानना आवश्यक है कि इस भौतिक स्वरूप से परे एक अन्य स्वरूप है, जो आध्यात्मिक है। जिस प्रकार इस भौतिक संसार में भौतिक रूप हैं, उसी प्रकार आध्यात्मिक जगत में आध्यात्मिक रूप हैं। समस्त वैदिक साहित्य इसकी पुष्टि करता है। दिव्य जगत में आध्यात्मिक रूपों का निराकारता की नकारात्मक धारणा से कोई संबंध नहीं है। निष्कर्ष यह है कि जो व्यक्ति भगवान के दिव्य स्वरूप की पूजा करने से इनकार करता है, वह अज्ञेयवादी है।

वास्तव में, वर्तमान समय में सभी धर्म प्रणालियाँ भगवान के दिव्य स्वरूप के अज्ञान के कारण उनकी पूजा का खंडन करती हैं। प्रथम श्रेणी के भौतिकवादी (मायावादी) भगवान के पाँच विशिष्ट रूपों की कल्पना करते हैं, परन्तु जब वे ऐसे काल्पनिक रूपों की पूजा को भक्ति के समतुल्य ठहराने का प्रयास करते हैं, तो उनकी तुरंत निंदा की जाती है। भगवान श्री कृष्ण भगवद्-गीता (7.15) में इसकी पुष्टि करते हैं, जहाँ वे कहते हैं, न मां दुष्कृतिनो मूढ़ः प्रपद्यन्ते नरधमाः। अज्ञेयवाद के कारण वास्तविक ज्ञान से वंचित मायावादी दार्शनिकों को भगवान के भक्तों को देखना या छूना भी नहीं चाहिए, क्योंकि वे पापी मनुष्यों के कर्मों का न्याय करने वाले सर्वोच्च देवता यमराज द्वारा दंडित किए जाने के पात्र हैं। मायावादी अज्ञेयवादी अपनी भक्तिहीन गतिविधियों के कारण इस ब्रह्मांड में विभिन्न जीवों में विचरण करते हैं। ऐसे जीव यमराज के दंड के भागी होते हैं। केवल वे भक्त जो सदा भगवान की सेवा में लगे रहते हैं, यमराज के अधिकार क्षेत्र से मुक्त हैं।

जयपताका स्वामी:  भगवद्गीता में तीन प्रकार की गतिविधियों का वर्णन है – अकर्म, विकर्म और कर्म। अकर्म भगवान की भक्ति में की जाने वाली गतिविधियाँ हैं जिनका कोई प्रतिफल नहीं होता, विकर्म निषिद्ध गतिविधियाँ हैं जिनका नकारात्मक प्रतिफल होता है और कर्म अच्छे फलदायी कर्म हैं जो व्यक्ति को भौतिक सुख की ओर ले जाते हैं लेकिन उसे भौतिक संसार में ही रखते हैं।

चैतन्य-चरितामृत, मध्य-लीला 6.168

एक और विकल्प चुनें -​ उत्तर :—

वेद ना मनिया बौद्ध हय त' नास्तिक
वेदाश्रय नास्तिक्य-वाद बौद्धे अधिक

अनुवाद: बौद्ध वेदों की प्रामाणिकता को नहीं मानते, इसलिए उन्हें अज्ञेयवादी माना जाता है। हालांकि, जो लोग वैदिक ग्रंथों की शरण लेकर मायावाद दर्शन के अनुसार अज्ञेयवाद का प्रचार करते हैं, वे निश्चित रूप से बौद्धों से अधिक खतरनाक हैं।

श्रील प्रभुपाद द्वारा व्याख्या: यद्यपि बौद्ध धर्म वैष्णव दर्शन का प्रत्यक्ष विरोधी है, फिर भी यह आसानी से समझा जा सकता है कि शंकरवादी अधिक खतरनाक हैं क्योंकि वे वेदों की प्रामाणिकता को स्वीकार करते हैं, परन्तु वैदिक निर्देशों के विपरीत कार्य करते हैं। वेदश्रय नास्तिक्यवाद का अर्थ है "वैदिक संस्कृति की छत्रछाया में अज्ञेयवाद" और यह मायावादियों के अद्वैतवादी दर्शन को संदर्भित करता है। भगवान बुद्ध ने वैदिक साहित्य की प्रामाणिकता का त्याग किया और इसलिए वेदों में अनुशंसित अनुष्ठानिक समारोहों और यज्ञों को अस्वीकार कर दिया। उनके निर्वाण दर्शन का अर्थ है सभी भौतिक गतिविधियों का विराम। भगवान बुद्ध ने भौतिक जगत से परे पारलौकिक रूपों और आध्यात्मिक गतिविधियों की उपस्थिति को मान्यता नहीं दी। उन्होंने केवल इस भौतिक अस्तित्व से परे शून्यता का वर्णन किया। मायावादी दार्शनिक वैदिक प्रामाणिकता का दिखावा करते हैं, परन्तु वैदिक अनुष्ठानिक समारोहों से बचने का प्रयास करते हैं। वे एक दिव्य स्थिति की कल्पना करते हैं और स्वयं को नारायण या ईश्वर कहते हैं। हालांकि, ईश्वर की स्थिति उनकी इस कल्पना से बिल्कुल भिन्न है। ऐसे मायावादी दार्शनिक स्वयं को कर्मकांड (फल और उनके प्रतिफल) के प्रभाव से परे मानते हैं। उनके लिए, आध्यात्मिक जगत बौद्ध शून्यवाद के समान है। निराकारवाद और शून्यवाद में बहुत कम अंतर है। शून्यवाद को सीधे तौर पर समझा जा सकता है, लेकिन मायावादी दार्शनिकों द्वारा प्रतिपादित निराकारवाद को आसानी से नहीं समझा जा सकता। बेशक, मायावादी दार्शनिक आध्यात्मिक अस्तित्व को स्वीकार करते हैं, लेकिन वे आध्यात्मिक जगत और आध्यात्मिक प्राणियों के बारे में नहीं जानते। श्रीमद्-भागवतम् (10.2.32) के अनुसार:

ये 'नये 'रविंदाक्ष विमुक्त-मानिनस
त्वय अस्त-भावद अविशुद्ध-बुद्धय
: अरुह्य कृष्णेण परं पदं तत: पतन्ति
अधो 'नादृत-युष्मद-अंघ्रय:'

मायावादियों की बुद्धि शुद्ध नहीं होती; इसलिए यद्यपि वे आत्म-साक्षात्कार के लिए तपस्या करते हैं, वे निराकार ब्रह्मज्योति में स्थिर नहीं रह सकते। फलस्वरूप, वे पुनः इस भौतिक संसार में गिर पड़ते हैं।

मायावादियों की आध्यात्मिक अस्तित्व की अवधारणा भौतिक अस्तित्व के लगभग विपरीत है। मायावादी मानते हैं कि आध्यात्मिक जीवन में कुछ भी सकारात्मक नहीं है। परिणामस्वरूप, वे भक्ति सेवा या परमेश्वर की पूजा (सच्चिदानंद-विग्रह) को नहीं समझ पाते [Bs. 5.1]। मायावादी दार्शनिक भक्ति सेवा में देवता की पूजा को प्रतिबिंबवाद मानते हैं, यानी एक ऐसे रूप की पूजा जो झूठे भौतिक रूप का प्रतिबिंब है। इस प्रकार, भगवान का दिव्य रूप, जो शाश्वत आनंदमय और ज्ञान से परिपूर्ण है, मायावादी दार्शनिकों के लिए अज्ञात है। यद्यपि श्रीमद्-भागवतम् में "भगवान" शब्द का स्पष्ट वर्णन है, फिर भी वे इसे समझ नहीं पाते। ब्रह्मेति परमात्मेति भगवान इति शब्द्यते: “परम सत्य को ब्रह्म, परमात्मा और भगवान कहा जाता है।” (भगवद् गीता 1.2.11) मायावादी केवल ब्रह्म को, या अधिक से अधिक परमात्मा को ही समझने का प्रयास करते हैं। परन्तु वे भगवान को समझने में असमर्थ हैं। इसलिए भगवान कृष्ण कहते हैं, मायायापहृत-ज्ञानः [भगवद् गीता 7.15]। मायावादी दार्शनिकों के स्वभाव के कारण उनसे वास्तविक ज्ञान छीन लिया जाता है। क्योंकि वे भगवान की कृपा प्राप्त नहीं कर सकते, इसलिए वे सदा उनके दिव्य स्वरूप से भ्रमित रहेंगे। निराकार दर्शन ज्ञान के तीन चरणों—ज्ञान, ज्ञेय और ज्ञाता—को नष्ट कर देता है। ज्ञान की बात करते ही, एक व्यक्ति का होना आवश्यक हो जाता है जो ज्ञाता, स्वयं ज्ञान और ज्ञान का विषय होता है। मायावाद दर्शन इन तीनों श्रेणियों को मिला देता है; इसलिए मायावादी यह नहीं समझ पाते कि भगवान की आध्यात्मिक शक्तियाँ कैसे कार्य करती हैं। ज्ञान की कमी के कारण, वे आध्यात्मिक जगत में ज्ञान, ज्ञाता और ज्ञान के विषय के बीच के अंतर को नहीं समझ पाते। इसी कारण श्री चैतन्य महाप्रभु मायावादी दार्शनिकों को बौद्धों से अधिक खतरनाक मानते हैं।

जयपताका स्वामी:  श्रील प्रभुपाद ने अपने गुरु, परम पूज्य श्रील भक्तिसिद्धांत सरस्वती प्रभुपाद ठाकुर को अर्पित व्यास-पूजा में इस बात को स्पष्ट किया था कि मायावादी दर्शन कितना अधिक खतरनाक है। अतः कृष्ण चेतना का एक उद्देश्य   लोगों को इस खतरनाक निराकार दर्शन से पूर्णतः बचाना है।

चैतन्य-चरितामृत, मध्य-लीला 6.169

বরহ্মসূত্রেই জীবের চরম কল্যাণ , एक और विकल्प चुनें : —

जीवेरा निस्तार लागी सूत्र कैला व्यास मायावादी
-भाष्य शुनिले हय सर्व-नाशा

अनुवाद: श्रील व्यासदेव ने बद्ध जीवों के उद्धार के लिए वेदांत दर्शन प्रस्तुत किया, लेकिन शंकराचार्य की टीका सुनने पर सब कुछ व्यर्थ हो जाता है।

श्रील प्रभुपाद द्वारा व्याख्या: वास्तव में, भगवान की भक्ति सेवा का वर्णन वेदांत-सूत्र में किया गया है, लेकिन मायावादी दार्शनिकों, शंकरियों ने शारीरक-भाष्य नामक एक टीका तैयार की, जिसमें भगवान के दिव्य स्वरूप का खंडन किया गया है। मायावादी दार्शनिकों का मानना ​​है कि जीव, परम आत्मा, ब्रह्म के समान है। वेदांत-सूत्र पर उनकी टीकाएँ भक्ति सेवा के सिद्धांत के पूर्णतः विपरीत हैं। इसलिए चैतन्य महाप्रभु हमें इन टीकाओं से बचने की चेतावनी देते हैं। यदि कोई शंकरी शारीरक-भाष्य को सुनने में लीन हो जाता है, तो वह निश्चित रूप से सभी वास्तविक ज्ञान से वंचित हो जाएगा।

मायावादी दर्शन के महत्वाकांक्षी दार्शनिक भगवान के अस्तित्व में विलीन होने की इच्छा रखते हैं, और इसे सायुज्य-मुक्ति के रूप में स्वीकार किया जा सकता है। हालांकि, इस प्रकार की मुक्ति का अर्थ है अपने व्यक्तिगत अस्तित्व का त्याग करना। दूसरे शब्दों में, यह एक प्रकार का आध्यात्मिक आत्महत्या है। यह भक्ति-योग के दर्शन के बिल्कुल विपरीत है। भक्ति-योग बद्ध जीव को अमरता प्रदान करता है। यदि कोई मायावादी दर्शन का अनुसरण करता है, तो वह भौतिक शरीर त्यागने के बाद अमर होने का अवसर खो देता है। व्यक्ति की अमरता ही वह सर्वोच्च पूर्णता है जो एक जीव प्राप्त कर सकता है।

जयपताका स्वामी:  चूंकि जीव अंततः एक व्यक्ति है, इसलिए यदि जीव निराकार सत्य में विलीन हो जाता है, तो वह वहां अमर नहीं रह सकता। और फिर, चूंकि उसे भक्ति योग या भक्तिमय गतिविधियों का ज्ञान नहीं है, वह पतन की ओर जाता है। फिर वह भौतिक गतिविधियों में संलग्न हो जाता है। इस प्रकार, वह वास्तविक अमरता प्राप्त करने का अवसर खो देता है।

चैतन्य-चरितामृत, मध्य-लीला 6.170

उत्तर : —​

'परिणाम-वाद' - व्यास-सूत्रेर सम्मत
अचिन्त्य-शक्ति ईश्वर जगद-रूपे परिणत

अनुवाद: वेदांत-सूत्र का उद्देश्य यह स्थापित करना है कि ब्रह्मांडीय अभिव्यक्ति भगवान की असीम शक्ति के रूपांतरण से अस्तित्व में आई है।

श्रील प्रभुपाद द्वारा व्याख्या: परिणमवाद की आगे की व्याख्या के लिए, आदि-लीला, सातवाँ अध्याय, श्लोक 121-133 देखें।

चैतन्य-चरितामृत, मध्य-लीला 6.171

প্রাকৃত চিন্তামণির দৃষ্টান্ত ; एक और विकल्प चुनें : —

मणि याइचे अविकृते प्रसबे हेमा-भार
जगद-रूप हय ईश्वर, तब्बू अविकार

अनुवाद: लोहे को छूने के बाद कसौटी से बिना बदले सोने की कई बूँदें निकलती हैं। उसी प्रकार, परम पुरुषोत्तम भगवान अपनी असीम शक्ति से ब्रह्मांडीय स्वरूप में प्रकट होते हैं, फिर भी वे अपने शाश्वत, दिव्य रूप में अपरिवर्तित रहते हैं।

श्रील प्रभुपाद द्वारा व्याख्या: श्रील भक्तिसिद्धांत सरस्वती ठाकुर की टीका के अनुसार, वेदांत-सूत्र में जन्मद्यस्य सूत्र का उद्देश्य यह स्थापित करना है कि ब्रह्मांडीय अभिव्यक्ति भगवान की शक्तियों के रूपांतरण का परिणाम है। भगवान असंख्य शाश्वत शक्तियों के स्वामी हैं, जो असीमित हैं। कभी ये शक्तियाँ प्रकट होती हैं, कभी नहीं। किसी भी स्थिति में, सभी शक्तियाँ उनके नियंत्रण में हैं; इसलिए वे मूल ऊर्जा हैं, सभी शक्तियों के धाम हैं। बद्ध अवस्था में एक सामान्य मस्तिष्क यह कल्पना नहीं कर सकता कि ये अकल्पनीय शक्तियाँ भगवान में कैसे निवास करती हैं, वे आध्यात्मिक और भौतिक दोनों शक्तियों के स्वामी के रूप में अपने असंख्य रूपों में कैसे विद्यमान हैं, वे प्रकट और संभाव्य दोनों शक्तियों के स्वामी कैसे हैं, और उनमें विरोधाभासी शक्तियाँ कैसे समाहित हो सकती हैं। जब तक जीव इस भौतिक संसार में, भ्रम की अवस्था में रहता है, तब तक वह भगवान की अकल्पनीय शक्तियों की क्रियाओं को नहीं समझ सकता। इस प्रकार, भगवान की शक्तियाँ, यद्यपि वास्तविक हैं, फिर भी सामान्य मस्तिष्क की समझ से परे हैं।

जब नास्तिक दार्शनिक या मायावादी, भगवान की असीम शक्तियों को समझने में असमर्थ होकर, निराकार शून्य की कल्पना करते हैं, तो उनकी कल्पना केवल भौतिकवादी सोच का प्रतिरूप है। भौतिक जगत में कुछ भी अकल्पनीय नहीं है। उच्च विचार वाले दार्शनिक और वैज्ञानिक भौतिक ऊर्जा का अध्ययन कर सकते हैं, परन्तु आध्यात्मिक ऊर्जा को न समझ पाने के कारण वे केवल एक निष्क्रिय अवस्था, जैसे निराकार ब्रह्म, की कल्पना कर सकते हैं। यह भौतिक जीवन का नकारात्मक पहलू मात्र है। ऐसे अपूर्ण ज्ञान के कारण, मायावादी दार्शनिक यह निष्कर्ष निकालते हैं कि ब्रह्मांडीय अभिव्यक्ति परमेश्वर का रूपांतरण है। इस प्रकार उन्हें अनिवार्य रूप से परमेश्वर के मायावाद (विवर्तवाद) के सिद्धांत को भी स्वीकार करना पड़ता है। यद्यपि, यदि हम भगवान की असीम शक्तियों को स्वीकार करते हैं, तो हम समझ सकते हैं कि परमेश्वर भौतिक प्रकृति के तीन गुणों से अछूते या दूषित हुए बिना इस भौतिक जगत में कैसे प्रकट हो सकते हैं।

शास्त्रों से हमें पता चलता है कि एक रत्न है जिसे कसौटी कहते हैं, जो लोहे को सोने में बदल सकता है। यद्यपि कसौटी लोहे को कई बार सोने में बदल देती है, फिर भी वह अपनी मूल अवस्था में ही रहती है। यदि ऐसा पत्थर इतनी मात्रा में सोना उत्पन्न करने के बाद भी अपनी असीम ऊर्जा बनाए रख सकता है, तो निश्चित रूप से भगवान इस ब्रह्मांड की रचना करने के बाद भी अपने मूल सच्चिदानंद रूप में बने रह सकते हैं। भगवद्गीता (9.10) में इसकी पुष्टि की गई है कि वे केवल अपनी विभिन्न शक्तियों के माध्यम से ही कार्य करते हैं। मयाध्यक्ष प्रकृतिः: कृष्ण भौतिक ऊर्जा का निर्देशन करते हैं, और वह शक्ति इस भौतिक संसार में कार्य करती है। ब्रह्मसंहिता (5.44) में भी इसकी पुष्टि की गई है।

सृष्टि-स्थिति-प्रलय-साधना-शक्ति एक
चैयेव यस्य भुवनानि विभारती दुर्गा
इच्छानुरूपम अपि यस्य च चेष्टते सा
गोविंदम आदि-पुरुषम तम अहं भजामि

दुर्गा-शक्ति (भौतिक ऊर्जा) भगवान के मार्गदर्शन में कार्य करती है, और सृष्टि, पालन और संहार दुर्गा-शक्ति द्वारा ही संपन्न होते हैं। कृष्ण का मार्गदर्शन पृष्ठभूमि में रहता है। निष्कर्ष यह है कि भगवान अपनी ऊर्जा का निर्देशन करते हुए भी अपने स्वरूप में बने रहते हैं, जिससे विविध ब्रह्मांडीय अभिव्यक्ति इतनी अद्भुत रूप से कार्य करती है।

जयपताका स्वामी:  श्रील प्रभुपाद ने इस विषय पर बहुत विस्तृत व्याख्या दी है, क्योंकि यह कृष्ण चेतना दर्शन का एक महत्वपूर्ण पहलू है। भौतिक आसक्तियों से मुक्त होने के बाद, यह निराकार दर्शन आगे की उन्नति में बाधक बन सकता है। इसलिए यह समझना अत्यंत आवश्यक है कि यह दर्शन कितना हानिकारक है। वे यह नहीं समझते कि भगवान असीमित आध्यात्मिक शक्तियों के स्वामी हैं और वे   भगवान का बहुत ही अपमानजनक वर्णन करते हैं।

चैतन्य-चरितामृत, मध्य-लीला 6.172

एक और अधिक पढ़ें -​ उत्तर :​​​​​​ ठीक है :—

व्यास - भ्रांत बलि' सेई सूत्रे दोष दिया
'विवर्त-वाद' स्थापियाचे कल्पना कार्य

शंकराचार्य कहते हैं कि वेदांत-सूत्र में प्रस्तुत रूपांतरण का सिद्धांत यह दर्शाता है कि स्वयं परम सत्य का रूपांतरण होता है। इस प्रकार मायावादी दार्शनिक श्रील व्यासदेव पर त्रुटि का आरोप लगाकर उन्हें बदनाम करते हैं। वे वेदांत-सूत्र में दोष निकालते हैं और भ्रम के सिद्धांत को स्थापित करने के लिए इसकी गलत व्याख्या करते हैं।

श्रील प्रभुपाद द्वारा व्याख्या: ब्रह्मसूत्र का पहला सूत्र है: अथातो ब्रह्म जिज्ञासा: “हमें अब परम सत्य की खोज करनी चाहिए।” दूसरा सूत्र तुरंत उत्तर देता है: जन्मद्य अस्य यतः: “परम सत्य ही सब कुछ का मूल स्रोत है।” जन्मद्य अस्य यतः यह नहीं दर्शाता कि मूल स्वरूप का रूपांतरण हुआ है। बल्कि, यह स्पष्ट रूप से इंगित करता है कि वे अपनी असीम शक्ति से इस ब्रह्मांडीय अभिव्यक्ति को उत्पन्न करते हैं। भगवद्गीता (10.8) में भी इसका स्पष्ट वर्णन है, जहाँ कृष्ण कहते हैं: मत्तः सर्वं प्रवर्तते: “मुझसे ही सब कुछ उत्पन्न होता है।” तैत्तिरीय उपनिषद (3.1.1) में भी इसकी पुष्टि की गई है: यतो वा इमानि भूतानि जायन्ते। “परम सत्य वह है जिससे सब कुछ उत्पन्न होता है।” इसी प्रकार, मुंडक उपनिषद (1.1.7) में कहा गया है, यथोर्ण-नाभिः सृजते गृह्णते च: “[भगवान ब्रह्मांडीय सृष्टि का सृजन और संहार करते हैं] जैसे मकड़ी जाला बुनती है और उसे अपने भीतर समेट लेती है।” ये सभी वैदिक कथन भगवान की ऊर्जा के रूपांतरण को इंगित करते हैं, न कि स्वयं भगवान के रूपांतरण को। भगवान की ऊर्जा के रूपांतरण को परिणमवाद कहा जाता है। हालाँकि, श्रील व्यासदेव को आलोचना से बचाने के लिए अत्यधिक चिंतित होकर, शंकराचार्य ने एक छद्म सज्जन का रूप धारण किया और भ्रम (विवर्तवाद) का अपना सिद्धांत प्रतिपादित किया। शंकराचार्य ने परिणमवाद का यह अर्थ गढ़ा और शब्दों के छल से परिणमवाद को विवर्तवाद के रूप में स्थापित करने का भरसक प्रयास किया।

जयपताका स्वामी:  तो, मायावादी दर्शन यह कहता है कि वास्तव में हम ईश्वर हैं, लेकिन हम माया से ढके हुए हैं और जब माया या भ्रम दूर हो जाता है, तब हमें यह अहसास होता है कि हम ईश्वर हैं। इसीलिए इन्हें मायावाद कहा जाता है। क्योंकि यदि हम माया या भ्रम से ढके हुए हैं, तो माया ईश्वर से भी बड़ी है। इसलिए कृष्ण कभी माया से ढके नहीं होते। ठीक वैसे ही जैसे सूर्य कभी बादलों से नहीं ढक सकता। हम बादलों के नीचे हैं, इसलिए हो सकता है कि हम बादलों के कारण सूर्य को न देख पाएं, लेकिन सूर्य बादलों के ऊपर है। जो लोग बादलों के ऊपर हवाई जहाज में उड़ते हैं, वे देख सकते हैं कि सूर्य वहां चमक रहा है। लेकिन जो लोग बादलों के नीचे हैं, वे सूर्य को नहीं देख पाते। तो यह भ्रम है। किसी तरह, वे सोचते हैं कि जब बादल हट जाएंगे, तब उन्हें यह अहसास होगा कि वे ईश्वर हैं। इसलिए, यह एक बहुत ही खतरनाक दर्शन है; यदि आप स्वयं को ईश्वर समझते हैं, तो ईश्वर के प्रति आपकी भक्ति विकसित नहीं हो सकती। अतः ये निराकारवादी परमेश्वर के अपमानकर्ता हैं।