20201226 सार्वभौम भट्टाचार्य द्वारा प्रतिपादित मायावाद भाष्य का चैतन्य द्वारा खंडन (भाग 2)

परम पावन जयपताका स्वामी महाराज द्वारा श्री कृष्ण चैतन्य पुस्तक संकलन

26 दिसंबर 2020 को ^{श्रीधाम} मायापुर, भारत में

मूकं करोति वाचालं पंगुं लंघयते गिरिम्
यत्-कृपा तम अहम वन्दे श्रीगुरुं दीन-तारणं
परमानंदम माधवं श्री चैतन्य ईश्वरम्

hariḥ oṁ tat sat

प्रस्तावना: आज हम श्री कृष्ण चैतन्य ग्रंथ के संकलन को जारी रख रहे हैं, अध्याय के भाग 2 का शीर्षक है:

सार्वभौम भट्टाचार्य द्वारा प्रतिपादित मायावाद भाष्य का खंडन भगवान चैतन्य ने किया है।

चैतन्य-चरितामृत, मध्य-लीला 6.144

'अपादान,' 'कारण,' 'अधिकरण'-कारक तिन
भगवानेर सविशेषे ई तिन सिहना

अनुवाद: “परमेश्वर के व्यक्तिगत गुणों को तीन श्रेणियों में वर्गीकृत किया गया है—अर्थात अपादानात्मक, साधनात्मक और स्थानात्मक।”

श्रील प्रभुपाद द्वारा व्याख्या: श्रील भक्तिविनोद ठाकुर अपने अमृत-प्रवाह-भाष्य में कहते हैं कि उपनिषदों के निर्देश के अनुसार ("परम सत्य वह है जिससे सब कुछ उत्पन्न होता है"), यह समझा जाता है कि संपूर्ण ब्रह्मांडीय रचना परम सत्य ब्रह्म से उत्पन्न हुई है। सृष्टि परम ब्रह्म की ऊर्जा से विद्यमान है और संहार के बाद परम ब्रह्म में विलीन हो जाती है। इससे हम समझ सकते हैं कि परम सत्य को तीन श्रेणियों में वर्गीकृत किया जा सकता है—अपराध, साधन और स्थान। इन तीनों श्रेणियों के अनुसार, परम सत्य को सकारात्मक रूप से साकार किया गया है। इस संबंध में, श्रील भक्तिसिद्धांत सरस्वती ऐतरेय उपनिषद (1.1.1) को उद्धृत करते हैं: आत्मा वा इदम एक एवाग्र असिन नान्यत् किञ्चना मिशत् स इक्षत लोकान नु सृजा इति।

इसी प्रकार, श्वेताश्वतर उपनिषद (4.9) में कहा गया है:

छंदंसि यज्ञः क्रतवो व्रतानि
भूतं भव्यं यच च वेद वदन्ति यस्मान
मयि सृजते विश्वम् एतत्
तस्मिंश कैन्यो मयाया सन्निरुद्धः

और तैत्तिरीय उपनिषद (3.1) में:

यतो वा इमानि भूतानि जायन्ते,
येन जातानि जीवन्ति,
यत् प्रयान्ति अभिसंविशन्ति,
तद् विजिज्ञासास्व तद् ब्रह्मेति।

यह उत्तर पिता वरुण ने अपने पुत्र वारुणी भृगु द्वारा पूछे गए परम सत्य के प्रश्न का उत्तर दिया था। इस मंत्र में, 'यतः' शब्द, जो परम सत्य को दर्शाता है जिससे ब्रह्मांडीय सृष्टि का उद्भव हुआ है, अपात्त्व कारक में है; वह ब्रह्म जिसके द्वारा यह ब्रह्मांडीय सृष्टि पोषित है, करण कारक (येन) में है; और वह ब्रह्म जिसमें संपूर्ण ब्रह्मांडीय सृष्टि विलीन हो जाती है, स्थान कारक (यत् या यस्मिन्) में है।

श्रीमद्-भागवतम् (1.5.20) में कहा गया है:

इदं हि विश्वं भगवान इवेतरो
यतो जगत-स्थान-निरोध-सम्भवाः

“संपूर्ण ब्रह्मांडीय सृष्टि भगवान के विशाल स्वरूप में समाहित है। सब कुछ उन्हीं से उत्पन्न होता है, सब कुछ उनकी ऊर्जा में समाहित है, और विनाश के बाद सब कुछ उन्हीं में विलीन हो जाता है।”

जयपताका स्वामी: तो, यह संस्कृत व्याकरण का एक बहुत ही तकनीकी पहलू है, और इसमें वर्तमान, भविष्य आदि विभिन्न कारक शामिल हैं। इससे यह सिद्ध होता है कि परम ब्रह्म एकवचन है। सार्वभौम भट्टाचार्य जैसे महान संस्कृत विद्वानों के लिए इस प्रकार की व्याख्या बहुत उपयुक्त है, लेकिन आम लोगों के लिए यह थोड़ी तकनीकी है।

चैतन्य-चरितामृत, मध्य-लीला 6.145

অদ্বয়জ্ঞান ( ) एक और विकल्प​​ एक और विकल्प चुनें​​​​ उत्तर – उत्तर : –

भगवान बाहु हते याबे कैला मन
प्राकृत-शक्तिते तबे कैला विलोकन

अनुवाद: श्री चैतन्य महाप्रभु ने आगे कहा, “जब भगवान ने अनेक रूप धारण करने की इच्छा की, तो उन्होंने भौतिक ऊर्जा पर एक दृष्टि डाली।”

जयपताका स्वामी: तो, इससे भौतिक सृष्टि की कार्यप्रणाली स्पष्ट होती है। महा विष्णु रामादेवी पर दृष्टि डालते हैं और स्वाभाविक रूप से दृष्टि के प्रतिबिंब से भौतिक प्रकृति का निर्माण होता है।

चैतन्य-चरितामृत, मध्य-लीला 6.146

পূৰ্ব্বে মায়ার প্রতি দৃষ্টি - নিক্ষেপ , পরে তৎফলে সৃষ্টি , অতএব ভগবানের দৃক্ ‌- দর্শনাদি उत्तर :—

से काले नहीं जन्मे 'प्राकृत' मनो-नयन
अतेव 'अप्राकृत' ब्रह्मर नेत्र-मन

सृष्टि से पहले सांसारिक आंखें या मन नहीं थे; इसलिए परम सत्य के मन और आंखों की दिव्य प्रकृति की पुष्टि होती है ।

श्रील प्रभुपाद द्वारा व्याख्या: छांदोग्य उपनिषद (6.2.3) में कहा गया है, "तद् ऐक्षत बहु स्यां प्रजायेय।" यह कथन इस तथ्य की पुष्टि करता है कि जब भगवान अनेक रूपों में प्रकट होना चाहते हैं, तो भौतिक ऊर्जा पर उनकी एक दृष्टि मात्र से ही ब्रह्मांडीय अभिव्यक्ति उत्पन्न हो जाती है। यह ध्यान देने योग्य है कि इस ब्रह्मांडीय अभिव्यक्ति की रचना से पहले भगवान ने भौतिक प्रकृति पर एक दृष्टि डाली थी। सृष्टि से पहले भौतिक मन या भौतिक नेत्र नहीं थे; इसलिए जिस मन से भगवान ने सृष्टि की रचना की, वह दिव्य है, और जिन नेत्रों से उन्होंने भौतिक प्रकृति पर दृष्टि डाली, वे भी दिव्य हैं। इस प्रकार भगवान का मन, नेत्र और अन्य सभी इंद्रियां दिव्य हैं।

जयपताका स्वामी: उपनिषदों में वर्णित है कि भगवान भौतिक ऊर्जा पर एक नजर डालते हैं, इसका अर्थ है कि उपनिषद कह रहे हैं कि उनकी आंखें हैं, लेकिन वे दिव्य हैं। वे भौतिक ऊर्जा से पहले अस्तित्व में थीं, और इसीलिए वे भौतिक नहीं हैं।

चैतन्य-चरितामृत, मध्य-लीला 6.147

বিভুচিৎ বা বিষ্ণু - পরতত্ত্ব শ্রীকৃষ্ণই उत्तर :—

ब्रह्म-शब्दे कहे पूर्ण स्वयं भगवान स्वयं भगवान कृष्ण
, - शास्त्ररे प्रमाण

अनुवाद: “'ब्रह्मन' शब्द भगवान के संपूर्ण स्वरूप को इंगित करता है, जो श्री कृष्ण हैं। यही समस्त वैदिक साहित्य का मत है।”

श्रील प्रभुपाद द्वारा व्याख्या: इसकी पुष्टि भगवद्गीता (15.15) में भी की गई है, जहाँ भगवान कहते हैं, वेदैश च सर्वैर अहम् एव वेद्यः। समस्त वैदिक साहित्य में परम उद्देश्य कृष्ण हैं। सभी उनकी खोज में लगे हैं। इसकी पुष्टि भगवद्गीता (7.19) में भी की गई है।

बहुनाम जन्मनाम अन्ते ज्ञानवान माम
प्रपद्यते वासुदेवः सर्वम् इति स महात्मा सुदुर्लभाः

“अनेक जन्मों और मृत्युओं के बाद, जो वास्तव में ज्ञानी होता है, वह मुझमें शरणागत हो जाता है, यह जानते हुए कि मैं ही समस्त कारणों का कारण और सर्वस्वस्थ हूं। ऐसा महान आत्मा अत्यंत दुर्लभ होता है।”

जब कोई व्यक्ति वैदिक साहित्य के अध्ययन के माध्यम से वास्तव में ज्ञानी हो जाता है, तो वह वासुदेव, भगवान श्री कृष्ण के समक्ष शरणागत हो जाता है।

श्रीमद्-भागवतम् (1.2.7–8) में भी इसकी पुष्टि की गई है:

वासुदेवे भगवती भक्ति-योगः प्रयोगितः
जनयति आशु वैराग्यं ज्ञानं च यद अहैतुकम्
धर्मः स्व-अनुष्ठितः पुंसाम विश्वक्सेन-कथासु यः
नोटपायेद यदि रतिम श्रम एव हि केवलम्

वासुदेव को समझना ही सच्चा ज्ञान है। वासुदेव कृष्ण की भक्ति में लीन रहने से पूर्ण ज्ञान और वैदिक समझ प्राप्त होती है। इस प्रकार व्यक्ति भौतिक संसार से विरक्त हो जाता है। यही मानव जीवन की पूर्णता है। यद्यपि व्यक्ति धार्मिक अनुष्ठानों और समारोहों का पूर्णतया पालन करे, फिर भी यदि वह इस पूर्णता को प्राप्त नहीं करता है तो वह अपना समय व्यर्थ ही व्यतीत कर रहा है (श्रम एव हि केवलम्)।

सृष्टि की रचना से पहले, भगवान का पूर्णतः दिव्य मन और नेत्र थे। वही भगवान कृष्ण हैं। कुछ लोगों को लग सकता है कि उपनिषदों में कृष्ण के बारे में कोई प्रत्यक्ष उल्लेख नहीं है, लेकिन सच्चाई यह है कि वैदिक मंत्र सांसारिक इंद्रियों वाले लोगों के लिए समझ से परे हैं। पद्म पुराण में कहा गया है, अतः श्री-कृष्ण-नामादि न भवेद् ग्राह्यम् इन्द्रियैः: [मध्य पुराण 17.136] सांसारिक इंद्रियों वाला व्यक्ति श्री कृष्ण के नाम, गुणों, रूप और लीलाओं को पूरी तरह से नहीं समझ सकता। अतः पुराण वैदिक ज्ञान की व्याख्या और पूरक करने के लिए हैं। महान ऋषियों ने पुराणों को सामान्य मनुष्यों के लिए वैदिक मंत्रों को सुगम बनाने के उद्देश्य से प्रस्तुत किया (स्त्री-शूद्र-द्विज-बंधूनम् [एसबी 1.4.25])। यह देखते हुए कि स्त्रियाँ, शूद्र और द्विजबंधु (द्विज के अयोग्य पुत्र) वैदिक मंत्रों को प्रत्यक्ष रूप से नहीं समझ सकते, श्रील व्यासदेव ने महाभारत की रचना की। वास्तव में, परमेश्वर वेदों में अनुदिश नहीं किए जा सकते, परन्तु जब वेदों को ठीक से समझा जाए या भक्तों से वैदिक ज्ञान प्राप्त हो, तब यह समझा जा सकता है कि समस्त वैदिक ज्ञान श्री कृष्ण की ओर ले जाता है।

ब्रह्मसूत्र (1.1.3) भी इस तथ्य की पुष्टि करता है: शास्त्र-योनित्वात्। इस ब्रह्मसूत्र के कथन पर टिप्पणी करते हुए श्री माधवाचार्य कहते हैं, “ऋग्वेद, यजुर्वेद, सामवेद, अथर्ववेद, महाभारत, पंचरात्र और मूल वाल्मीकि रामायण सभी वैदिक साहित्य हैं। इन वैदिक साहित्यों के निष्कर्षों का अनुसरण करने वाला कोई भी साहित्य वैदिक साहित्य माना जाना चाहिए। जो साहित्य वैदिक साहित्य के अनुरूप नहीं है, वह सरासर भ्रामक है।”

अत: वैदिक साहित्य का अध्ययन करते समय हमें महान आचार्यों द्वारा अपनाए गए मार्ग का अनुसरण करना चाहिए: महा-जनो येन गतः स पंथः। जब तक कोई महान आचार्यों द्वारा अपनाए गए मार्ग का अनुसरण नहीं करता, तब तक वह वेदों का वास्तविक अर्थ नहीं समझ सकता।

जयपताका स्वामी:  अतः, सूत्र और उपनिषद समझना अत्यंत कठिन है, परन्तु केवल योग्य ब्राह्मण और राजऋषि ही इन्हें समझ पाते थे। परन्तु इन्हें सर्वविदित बनाने के लिए महाभारत और पुराण लिखे गए हैं। कलियुग में प्रत्येक व्यक्ति शूद्र जन्म लेता है। अतः महाभारत और श्रीमद्-भागवतम् में प्रस्तुत भगवद्-गीता अधिक उपयोगी है।

चैतन्य-चरितामृत, मध्य-लीला 6.148

বেদার্থপূরণকারী ও প্রাগ্বন্ধযুগে एक और विकल्प चुनें : —​​

वेदेरा निगुढ़ अर्थ बुझना न हय पुराण-वाक्य सेई अर्थ कार्य निश्चय

अनुवाद: “वेदों का गोपनीय अर्थ आम लोगों द्वारा आसानी से नहीं समझा जा सकता; इसलिए उस अर्थ को पुराणों के शब्दों द्वारा पूरक किया जाता है।”

चैतन्य-चरितामृत, मध्य-लीला 6.149

শ্রীমদ্ভাগবত ( ১০১৪ ৩২ )—

अहो भाग्यम् अहो भाग्यम्
नन्द-गोप-व्रजौकसम्
यन्-मित्रम् परमानन्दम्
पूर्णम् ब्रह्म सनातनम्

अनुवाद: “नंद महाराज, ग्वाले और व्रजभूमि के समस्त निवासी कितने सौभाग्यशाली हैं! उनके सौभाग्य की कोई सीमा नहीं है, क्योंकि परम सत्य, दिव्य आनंद का स्रोत, शाश्वत परम ब्रह्म, उनका मित्र बन गया है।”

श्रील प्रभुपाद द्वारा व्याख्या: श्रीमद्-भागवतम् (10.14.32) का यह उद्धरण भगवान ब्रह्मा द्वारा कहा गया है।

चैतन्य-चरितामृत, मध्य-लीला 6.150

मोबाइल फोनों के लिए विज्ञापन उत्तरदाताओं के लिए आवेदन पत्र - पूर्ण विवरण : —

'अपाणि-पाद'-श्रुति वर्जे 'प्रकृत' पाणि-चरण
पुन: कहे, सिघ्र काले, करे सर्व ग्रहण

अनुवाद: “वैदिक 'अपाणि-पाद' मंत्र भौतिक हाथों और पैरों को अस्वीकार करता है, फिर भी यह बताता है कि भगवान बहुत तेजी से चलते हैं और उन्हें अर्पित की गई हर चीज को स्वीकार करते हैं।

जयपताका स्वामी: तो, वैदिक मंत्रों में एक ओर कहा गया है कि भगवान के हाथ और पैर नहीं हैं, फिर भी वे बहुत तेज गति से चलते हैं और उन्हें अर्पित की गई हर चीज को स्वीकार करते हैं। इसका अर्थ है कि उनके भौतिक पैर या हाथ नहीं हैं, बल्कि उनके पास आध्यात्मिक पैर और हाथ हैं जिनके द्वारा वे यात्रा करते हैं और भेंट स्वीकार करते हैं।

चैतन्य-चरितामृत, मध्य-लीला 6.151

মুখ্যবৃত্তিতে সবিশেষত্ব , গৌণবৃত্তিতে उत्तर :—

अतेव श्रुति कहे, ब्रह्म - सविशेष
'मुख्य' चण्डी' 'लक्षणाते माने निर्विशेष'

अनुवाद: “ये सभी मंत्र इस बात की पुष्टि करते हैं कि परम सत्य व्यक्तिगत है, लेकिन मायावादी प्रत्यक्ष अर्थ को त्यागकर परम सत्य की व्याख्या निराकार रूप में करते हैं।”

श्रील प्रभुपाद द्वारा व्याख्या: जैसा कि ऊपर उल्लेख किया गया है, श्वेताश्वतर उपनिषद (3.19) में कहा गया है:

अपाणि-पादो जावनो गृहिता
पश्यति अचक्षुः स शृणोत्य अकारणः
स वेत्ति वेद्यं न च तस्यस्ति वेत्ता
तम अहुर अग्र्यम् पुरुषम् महन्तम्

यह वैदिक मंत्र स्पष्ट रूप से कहता है, पुरुषं महंतम्। पुरुष शब्द का अर्थ है "व्यक्ति"। भगवद्गीता (10.12) में अर्जुन इस बात की पुष्टि करते हैं कि यह व्यक्ति कृष्ण ही हैं, जब वे कृष्ण को पुरुषं शाश्वतम् कहकर संबोधित करते हैं: "आप ही मूल पुरुष हैं"। इस प्रकार श्वेताश्वतर उपनिषद के श्लोक में वर्णित पुरुषं महंतम् श्री कृष्ण हैं। उनके हाथ-पैर सांसारिक नहीं बल्कि पूर्णतः दिव्य हैं। लेकिन जब वे आते हैं, तो मूर्ख उन्हें साधारण व्यक्ति समझ लेते हैं (अवजानन्ति मां मूढ़ मानुषीं तनुम आश्रितम् [भगवद् गीता 9.11])। जिसे वैदिक ज्ञान नहीं है, जिसने किसी प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु से वेदों का अध्ययन नहीं किया है, वह कृष्ण को नहीं जानता। इसलिए वह मूढ़ है। ऐसे मूर्ख कृष्ण को साधारण व्यक्ति समझ लेते हैं (परं भावम् अजानन्तः)। वे वास्तव में नहीं जानते कि कृष्ण क्या हैं। मनुष्य्याणां सहस्रेषु कश्चिद् यतति सिद्धये [भगवद् गीता 7.3]। केवल वेदों का पूर्ण अध्ययन करके कृष्ण को समझना संभव नहीं है। किसी भक्त की कृपा (यत्-पादम्) होना आवश्यक है। जब तक किसी को भक्त की कृपा प्राप्त न हो, वह भगवान को नहीं समझ सकता। अर्जुन भी भगवद्गीता (10.14) में इसकी पुष्टि करते हैं: “हे प्रभु, आपके व्यक्तित्व को समझना बहुत कठिन है।” कम बुद्धि वाले मनुष्य भगवान के भक्त की कृपा के बिना उन्हें नहीं समझ सकते। इसलिए भगवद्गीता (4.34) में एक और निर्देश है:

तद् विद्धि प्रणिपातेन परिप्रश्नेन सेवया
उपदेश्यन्ति ते ज्ञानं ज्ञानिनस तत्त्व-दर्शिनः

व्यक्ति को किसी सच्चे आध्यात्मिक गुरु के पास जाकर उनके समक्ष आत्मसमर्पण करना चाहिए। तभी व्यक्ति परमेश्वर को एक व्यक्ति के रूप में समझ सकता है।

जयपताका स्वामी: चूंकि सार्वभौम भट्टाचार्य का कोई उचित वैष्णव गुरु नहीं था, इसलिए उन्होंने वैदिक मंत्रों को प्रत्यक्ष रूप से नहीं समझा। भगवान चैतन्य उन्हें उचित ज्ञान प्रदान कर रहे थे।

चैतन्य-चरितामृत, मध्य-लीला 6.152

চিদ্বিলাসকে নিৰ্ব্বিলাসরূপে স্থাপনই उत्तर :—

शशद-ऐश्वर्य-पूर्णानंद-विग्रह
यंहार हेना-भगवाने तुमि कहा निराकार?

क्या आप उस परम पुरुषोत्तम भगवान का वर्णन निराकार के रूप में कर रहे हैं जिनका दिव्य स्वरूप छह दिव्य ऐश्वर्यों से परिपूर्ण है ?

श्रील प्रभुपाद द्वारा व्याख्या: यदि परमेश्वर निराकार होते, तो उन्हें तीव्र गति से चलते हुए तथा अर्पित की गई हर वस्तु को स्वीकार करते हुए कैसे कहा जा सकता है? वैदिक मंत्रों के प्रत्यक्ष अर्थ को अस्वीकार करते हुए मायावादी दार्शनिक उनकी व्याख्या करते हैं और परम सत्य को निराकार स्थापित करने का प्रयास करते हैं। वास्तव में, परमेश्वर का एक शाश्वत, समस्त ऐश्वर्य से परिपूर्ण स्वरूप है। मायावादी दार्शनिक परम सत्य की व्याख्या शक्तिहीन के रूप में करने का प्रयास करते हैं। परन्तु श्वेताश्वतर उपनिषद (6.8) में स्पष्ट रूप से कहा गया है, परास्य शक्तिर् विविधैव श्रूयते: [मध्य उपनिषद 13.65, व्याख्या] “परम सत्य में अनेक शक्तियाँ हैं।”

जयपताका स्वामी: वैदिक संस्कृति में बौद्ध धर्म के बाद निराकारवाद प्रमुख हो गया। इसी प्रकार, विश्व के विभिन्न आधुनिक धर्मों में, ईसाई धर्म, इस्लाम और कई अन्य उपधर्मों में निराकार या शून्यवाद का दर्शन बहुत प्रचलित हो गया है, और लोग अपनी-अपनी व्याख्याएँ देते हुए यह सिद्ध करने का प्रयास करते हैं कि "अल्लाह" या ईश्वर "यहोवा" निराकार है। इसलिए परम पूज्य एसी भक्तिवेदांत स्वामी की कृपा से उन्होंने अत्यंत साहसपूर्वक यह प्रचार किया है कि परम सत्य, परमेश्वर एक व्यक्ति हैं। अतः यह हमारा कर्तव्य है कि हम इस दर्शन का प्रचार करें और सभी आस्तिकों को यह विश्वास दिलाएँ कि भगवान एक व्यक्ति हैं।

चैतन्य-चरितामृत, मध्य-लीला 6.153

स्वाभाविका तिन शक्ति येइ ब्रह्मे हय
'निष्शक्ति' कारि' तारे करहा निश्चय?

अनुवाद: “परमेश्वर के पास तीन प्रमुख शक्तियाँ हैं। क्या आप यह साबित करने की कोशिश कर रहे हैं कि उनके पास कोई शक्ति नहीं है?”

श्रील प्रभुपाद द्वारा व्याख्या: श्री चैतन्य महाप्रभु अब भगवान की विभिन्न शक्तियों को समझाने के लिए विष्णु पुराण (6.7.61-63 और 1.12.69) से चार श्लोक उद्धृत करते हैं।

चैतन्य-चरितामृत, मध्य-लीला 6.154

বিষ্ণুপুরাণ ( ৬ . . . ৬১ - ৬৩ )—

विष्णु-शक्ति: परा प्रोक्त
क्षेत्र-ज्ञख्य तथा परा
अविद्या-कर्म-संज्ञान्या
तृतीयया शक्तिर इष्यते

अनुवाद: “शास्त्रों द्वारा प्रमाणित, भगवान विष्णु की आंतरिक शक्ति आध्यात्मिक है। एक अन्य आध्यात्मिक शक्ति है, जिसे क्षेत्रज्ञ या जीव के रूप में जाना जाता है। तीसरी शक्ति, जिसे अज्ञान के रूप में जाना जाता है, जीव को ईश्वरविहीन बनाती है और उसे फलदायी कर्मों से भर देती है।”

श्रील प्रभुपाद द्वारा व्याख्या: भगवद्गीता में, श्री कृष्ण के क्षेत्र और क्षेत्रज्ञ पर प्रवचन में स्पष्ट रूप से कहा गया है कि क्षेत्रज्ञ वह जीव है जो अपने कर्मक्षेत्र को जानता है। भौतिक जगत के जीव भगवान के साथ अपने शाश्वत संबंध को भूल जाते हैं। इस विस्मृति को अविद्या या अज्ञान कहते हैं। भौतिक जगत की अविद्या शक्ति, अविद्या-शक्ति, कर्मों को प्रेरित करती है। यद्यपि यह अविद्या-शक्ति (भौतिक ऊर्जा, या अज्ञान) भी भगवान की ही एक ऊर्जा है, फिर भी इसका उद्देश्य जीवों को विस्मृति की अवस्था में रखना है। यह भगवान के प्रति उनके विद्रोही रवैये के कारण है। इस प्रकार, यद्यपि जीव स्वभाव से आध्यात्मिक होते हैं, फिर भी वे अज्ञान की शक्ति के प्रभाव में आ जाते हैं। यह कैसे होता है, इसका वर्णन निम्नलिखित श्लोक में किया गया है।

जयपताका स्वामी: तो, हम भगवान के प्रति अपने विद्रोही स्वभाव के कारण इस भ्रम में पड़ जाते हैं, लेकिन भक्ति योग के अभ्यास से हम इस विद्रोही स्वभाव को दूर कर सकते हैं। और हम किस प्रकार भ्रम में पड़ते हैं, इसका स्पष्टीकरण अगले श्लोक में दिया गया है।

चैतन्य-चरितामृत, मध्य-लीला 6.155

यया क्षेत्र-ज्ञान-शक्ति: सा
वेष्ठिता नृप सर्व-गा
संसार-तपन अखिलान
अवापनोति अत्र संतान

अनुवाद: “हे राजा, क्षेत्र-ज्ञान-शक्ति जीव है। यद्यपि उसे भौतिक या आध्यात्मिक जगत में रहने की सुविधा प्राप्त है, फिर भी वह भौतिक अस्तित्व के तीन प्रकार के दुखों से ग्रस्त है क्योंकि वह अविद्या [अज्ञान] की शक्ति से प्रभावित है, जो उसकी मूल स्थिति को ढक लेती है।”

चैतन्य-चरितामृत, मध्य-लीला 6.156

तया तिरोहितत्वच च
शक्ति: क्षेत्र-ज्ञान-संज्ञिता
सर्व-भूतेषु भू-पाल
तारतमयेन वर्तते

अनुवाद: अज्ञान के प्रभाव से ग्रसित यह जीव भौतिक अवस्था में विभिन्न रूपों में विद्यमान है। हे राजा, इस प्रकार यह भौतिक ऊर्जा के प्रभाव से आनुपातिक रूप से कम या ज्यादा हद तक मुक्त हो जाता है।

श्रील प्रभुपाद द्वारा व्याख्या: भौतिक ऊर्जा जीव पर अलग-अलग मात्रा में कार्य करती है, यह इस बात पर निर्भर करता है कि जीव भौतिक प्रकृति के तीन गुणों का किस प्रकार से अनुभव करता है। जीवन की 8,400,000 प्रजातियाँ हैं, जिनमें से कुछ निम्न, कुछ उच्च और कुछ मध्यम हैं। शरीरों की श्रेणियाँ भौतिक ऊर्जा के आवरण के अनुसार निर्धारित की जाती हैं। निम्न श्रेणियों में—जैसे जलीय जीव, वृक्ष, पौधे, कीट, पक्षी आदि—आध्यात्मिक चेतना लगभग न के बराबर होती है। मध्यम श्रेणी—मनुष्य—में आध्यात्मिक चेतना अपेक्षाकृत जागृत होती है। उच्चतर जीव रूपों में आध्यात्मिक चेतना पूर्णतः जागृत होती है। तब जीव अपनी वास्तविक स्थिति को समझ पाता है और कृष्ण चेतना विकसित करके भौतिक ऊर्जा के प्रभाव से मुक्त होने का प्रयास करता है।

जयपताका स्वामी:  अतः, मानव जीवन का वास्तविक उद्देश्य अपनी चेतना का पूर्ण विकास करना है। जब परम पूज्य श्रील प्रभुपाद ऑस्ट्रेलिया पहुँचे, तो उनसे पूछा गया कि वे उनसे क्या लेकर आए हैं? उन्होंने कहा, मैं तुम्हें बिल्ली-कुत्ते के जीवन से बचाने आया हूँ। बिल्लियाँ और कुत्ते खाते हैं, प्रजनन करते हैं, सोते हैं और अपनी रक्षा करते हैं, और यदि मनुष्य भी केवल यही करते रहें, तो फिर क्या अंतर है? अतः मानव जीवन का वास्तविक उद्देश्य अपने आध्यात्मिक स्वरूप को खोजना और अपनी कृष्ण चेतना का विकास करना है। हरि बोल!

चैतन्य-चरितामृत, मध्य-लीला 6.157

বিষ্ণুপুরাণ ( ১ ১২ ৬৯ )—

ह्लादिनी संधिनी संवित्
त्वय एक सर्व-संश्रये
ह्लाद-तप-कारी मिश्र
त्वयि नो गुण-वर्जिते

अनुवाद: “परमेश्वर सच्चिदानंद-विग्रह हैं [Bs. 5.1]। इसका अर्थ है कि उनमें मूलतः तीन शक्तियाँ हैं—आनंद शक्ति, शाश्वत शक्ति और ज्ञान शक्ति। इन तीनों को मिलाकर चित शक्ति कहा जाता है, और ये सभी परमेश्वर में पूर्ण रूप से विद्यमान हैं। जीव, जो परमेश्वर के अंश हैं, उनके लिए भौतिक संसार में सुख शक्ति कभी अप्रिय तो कभी मिश्रित होती है। परमेश्वर के मामले में ऐसा नहीं है, क्योंकि वे भौतिक ऊर्जा या उसके गुणों के प्रभाव में नहीं हैं।”

चैतन्य-चरितामृत, मध्य-लीला 6.158

उत्तर : -​

सच्चिदानंद-मय हय ईश्वर-स्वरूप
तिन अंशे चिच-भक्ति हय तिन रूप

अनुवाद: परमेश्वर अपने मूल स्वरूप में शाश्वतता, ज्ञान और आनंद से परिपूर्ण हैं। इन तीन भागों [सत्, चित और आनंद] में निहित आध्यात्मिक शक्ति तीन अलग-अलग रूप धारण करती है।

श्रील प्रभुपाद द्वारा व्याख्या: समस्त वैदिक ग्रंथों के मत के अनुसार, भगवान, जीव और मायावी ऊर्जा (यह भौतिक संसार) ज्ञान का विषय हैं। सभी को इनके बीच के संबंध को समझने का प्रयास करना चाहिए। सर्वप्रथम, व्यक्ति को भगवान के स्वरूप को समझने का प्रयास करना चाहिए। शास्त्रों से हमें यह समझ आता है कि भगवान का स्वरूप शाश्वतता, आनंद और ज्ञान का समग्र रूप है। श्लोक 154 (विष्णु-शक्तिः परा प्रोक्ता [चैतन्य-चरितामृत, मध्य-लीला 6.154]) में कहा गया है कि भगवान समस्त शक्तियों के भंडार हैं, और उनकी सभी शक्तियाँ आध्यात्मिक हैं।

चैतन्य-चरितामृत, मध्य-लीला 6.159

आनंदांशे 'ह्लादिनि,' सद-अंश 'संधिनि'
सीद-अंश 'संवित्', यारे ज्ञान कारी मणि

अनुवाद: आध्यात्मिक शक्ति के तीन भाग हैं जिन्हें ह्लादिनी (आनंद का भाग), संधिनी (शाश्वतता का भाग) और संवित (ज्ञान का भाग) कहा जाता है। हम इन तीनों के ज्ञान को ही परमेश्वर के पूर्ण ज्ञान के रूप में स्वीकार करते हैं।

श्रील प्रभुपाद द्वारा व्याख्या: भगवान के बारे में ज्ञान प्राप्त करने के लिए, व्यक्ति को भगवान की संवित शक्ति की शरण लेनी चाहिए।

जयपताका स्वामी: हम देखते हैं कि अब तक भगवान चैतन्य सर्वभौम भट्टाचार्य के प्रति अत्यंत विनम्र और समर्पित थे। अब जब सर्वभौम भट्टाचार्य ने उनसे वेदांत सूत्र का अर्थ समझाने को कहा है, तो वे उन्हें पूर्ण ज्ञान प्रदान कर रहे हैं। ऐसा लगता है मानो वे उन्हें उनके आसन से गिरा रहे हों। भगवान चैतन्य महाप्रभु सबसे बड़े विद्वान हैं, परन्तु वे भक्त स्वरूप में परमेश्वर हैं। अतः वे अब वेदों की वास्तविक समझ का पूर्ण वर्णन कर रहे हैं, और यह बता रहे हैं कि सर्वभौम भट्टाचार्य द्वारा उनके समक्ष प्रस्तुत मायावाद या निराकारवादी वर्णन वास्तव में परमेश्वर की पूर्ण महिमा को समाहित करता है। इस प्रकार, ये सभी बातें तकनीकी हैं, लेकिन कृष्ण चेतना के दर्शन को समझना महत्वपूर्ण है कि कैसे परम सत्य का निराकार वर्णन अपूर्ण है और हमें भगवान को उसी प्रकार समझना चाहिए जैसे भगवान चैतन्य समझा रहे हैं। इस प्रकार हमें समझ आ रहा है कि सत्-चित-आनंद का क्या अर्थ है।

चैतन्य-चरितामृत, मध्य-लीला 6.160

अंतरांग - चिच-चकति, ततस्थ - जीव-शक्ति
बहिरंगा - माया, - तीन करे प्रेम-भक्ति

अनुवाद: भगवान की आध्यात्मिक शक्ति भी तीन अवस्थाओं में प्रकट होती है—आंतरिक, सीमांत और बाह्य। ये सभी अवस्थाएँ प्रेम से उनकी भक्तिमय सेवा में लीन हैं।

श्रील प्रभुपाद द्वारा व्याख्या: भगवान की आध्यात्मिक शक्ति तीन अवस्थाओं में प्रकट होती है—आंतरिक या आध्यात्मिक शक्ति, सीमांत शक्ति, जिसमें जीव समाहित होते हैं, और बाह्य शक्ति, जिसे माया-शक्ति के नाम से जाना जाता है। हमें यह समझना चाहिए कि इन तीनों अवस्थाओं में आनंद, शाश्वतता और ज्ञान की मूल आध्यात्मिक शक्तियाँ अक्षुण्ण रहती हैं। जब आध्यात्मिक आनंद और ज्ञान की शक्तियाँ बद्ध जीवों को प्रदान की जाती हैं, तो वे बाह्य शक्ति, माया के चंगुल से मुक्त हो जाते हैं, जो उनकी आध्यात्मिक पहचान को ढकने वाले आवरण के रूप में कार्य करती है। मुक्त होने पर, जीव कृष्ण चेतना को जागृत करता है और प्रेम और स्नेह के साथ भक्ति सेवा में संलग्न होता है।

जयपताका स्वामी:   अतः प्रेम को अत्यंत महत्व दिया जाता है, परन्तु जिस सच्चे प्रेम की हमें लालसा है, वह तो मनुष्य और परमेश्वर के बीच के संबंध में निहित है। अतः, परम पूज्य ए.सी. भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद का यह विशेष वरदान है कि वे बद्ध आत्मा को परमेश्वर के साथ वास्तविक प्रेममय संबंध का ज्ञान प्रदान करते हैं।