20211105 संवेदना, अभिधेय, प्रयोजना

निम्नलिखित श्री कृष्ण चैतन्य पुस्तकों का संकलन है, जिसे परम पूज्य जयपताका स्वामी महाराज ने 5 नवंबर 2021 को श्रीधाम मायापुर, भारत में संकलित किया था।

मूकं करोति वाचालं पंगुं लंघयते गिरिम्
यत्-कृपा तम अहं वंदे श्रीगुरुं दीन-तारणं
परमानंदम माधवं श्री चैतन्य ईश्वरम्

Hariḥ oṁ tat sat!

हरे कृष्ण! प्रिय भक्तों! आज चैतन्य लीला ग्रंथ का संकलन है, आज के अध्याय का शीर्षक है:

सम्बन्ध, अभिधेय, प्रयोजन

अनुभाग के अंतर्गत: भगवान श्री चैतन्य महाप्रभु ने सनातन गोस्वामी को परम सत्य के विज्ञान का निर्देश दिया

चैतन्य चरितामृत, मध्य-लीला 20.108-109

श्री-श्री-सनातन-शिक्षारंभ; (ए) सर्वप्रथमे जीवेर 'स्वरूप'-विचार

जीवेर 'स्वरूप' हय - कृष्णेर 'नित्य-दास' कृष्णेर 'तथा-शक्ति'
'भेदाभेद-प्रकाश'

सूर्यांश-किरण, याइचे अग्नि-ज्वाला-चय
स्वाभाविका कृष्णेर तिन-प्राकार 'शक्ति' हया

अनुवाद: “जीव का यह स्वाभाविक कर्तव्य है कि वह कृष्ण का शाश्वत सेवक हो, क्योंकि वह कृष्ण की सीमांत ऊर्जा है और एक ही समय में भगवान के साथ एक और उनसे भिन्न अभिव्यक्ति है, जैसे सूर्य या अग्नि का एक आणविक कण। कृष्ण में तीन प्रकार की ऊर्जाएँ हैं।”

तात्पर्य:  श्रील भक्तिविनोद ठाकुर इन श्लोकों की व्याख्या इस प्रकार करते हैं:

श्री सनातन गोस्वामी ने श्री चैतन्य महाप्रभु से पूछा, "मैं कौन हूँ?"

उत्तर में भगवान ने कहा, “तुम एक शुद्ध जीव हो। तुम न तो स्थूल भौतिक शरीर हो और न ही मन और बुद्धि से बना सूक्ष्म शरीर। वास्तव में तुम आत्मा हो, जो परमपिता कृष्ण का शाश्वत अंश हो। अतः तुम उनके शाश्वत सेवक हो। तुम कृष्ण की सीमांत शक्ति हो। दो लोक हैं - आध्यात्मिक लोक और भौतिक लोक - और तुम भौतिक और आध्यात्मिक शक्तियों के बीच स्थित हो। तुम्हारा भौतिक और आध्यात्मिक दोनों लोकों से संबंध है; इसीलिए तुम्हें सीमांत शक्ति कहा जाता है। तुम कृष्ण से एक ही रूप में संबंधित हो और साथ ही उनसे भिन्न भी। क्योंकि तुम आत्मा हो, इसलिए तुम परमपिता भगवान के साथ एक हो, परन्तु क्योंकि तुम आत्मा का एक अत्यंत सूक्ष्म कण हो, इसलिए तुम परमपिता से भिन्न हो। अतः तुम्हारी स्थिति परमपिता के साथ एक ही है और उनसे भिन्न भी है। उदाहरण के लिए, सूर्य और सूर्य के छोटे कणों का, और प्रज्वलित अग्नि और अग्नि के छोटे कणों का।”

इन आयतों की एक और व्याख्या आदि-लीला के दूसरे अध्याय, आयत 96 में पाई जा सकती है ।

जयपताका स्वामी: सनातन गोस्वामी ने पूछा, 'मैं कौन हूँ?' भगवान चैतन्य महाप्रभु ने कहा, ' जीवर स्वरूप हय - कृष्णर नित्यदास ' , जैसा कि भक्तिविनोद ठाकुर ने समझाया है कि आत्मा या जीव कृष्ण का अंश है, इसलिए वह कृष्ण का शाश्वत सेवक है, लेकिन इस भौतिक संसार में हम भगवान की बाह्य शक्ति की सेवा कर रहे हैं, और इस प्रकार हम भ्रमित हैं।

चैतन्य चरितामृत, मध्य-लीला 20.110

विष्णु सर्व-व्यापिनी शक्ति-द्वार लीला-विलास - विष्णु-पुराणे (1.22.53)

एक-देश-स्थितस्याग्नेर
ज्योत्सना विस्तारिणी यथा
परस्य ब्राह्मणः शक्ति
तथेदम् अखिलम् जगत्

अनुवाद: “जिस प्रकार एक स्थान पर स्थित अग्नि का प्रकाश चारों ओर फैलता है, उसी प्रकार परमब्रह्म भगवान की ऊर्जाएँ इस ब्रह्मांड में फैली हुई हैं।”

तात्पर्य: यह विष्णु पुराण (1.22.53) से उद्धरण है ।

जयपताका स्वामी: अतः, यह श्लोक बताता है कि जीव पूरे ब्रह्मांड में फैले हुए हैं, न केवल इस ग्रह पर , बल्कि प्रत्येक ग्रह पर भी। उनके पास विभिन्न पारिस्थितिक परिस्थितियाँ, विभिन्न आयाम हैं और वे ऐसे वातावरण में रहते हैं जिसमें हमारे शरीर जीवित नहीं रह सकते, उनके पास ऐसे उपयुक्त शरीर हैं जिनमें वे जीवित रह सकते हैं।

चैतन्य चरितामृत, मध्य-लीला 20.111

(बी) कृष्णेर शक्ति-विचार

कृष्णेर स्वभाविका तिन-शक्ति-परिणति
सिद-शक्ति, जीव-शक्ति, अरा माया-शक्ति

अनुवाद: “भगवान कृष्ण में स्वाभाविक रूप से तीन ऊर्जावान रूपांतरण होते हैं, और इन्हें आध्यात्मिक शक्ति, जीव शक्ति और मायावी शक्ति के रूप में जाना जाता है।”

चैतन्य चरितामृत, मध्य-लीला 20.112

त्रिविधा शक्ति:-विष्णु-पुराणे (6.7.61)-

विष्णु-शक्ति: परा प्रोक्ता
क्षेत्रज्ञख्य तथा परा
अविद्या-कर्म-संज्ञान्या तृतीयया
शक्तिर इष्यते

अनुवाद: “मूलतः, कृष्ण की शक्ति आध्यात्मिक है, और जीव के रूप में जानी जाने वाली शक्ति भी आध्यात्मिक है। हालाँकि, एक अन्य शक्ति है, जिसे माया कहा जाता है, जो फलदायक कर्मों से युक्त है। यही भगवान की तीसरी शक्ति है।”

तात्पर्य: यह विष्णु पुराण (6.7.61) का उद्धरण है । इस श्लोक की आगे की व्याख्या के लिए, आदि-लीला, अध्याय सात, श्लोक 119 देखें ।

जयपताका स्वामी: अतः, हम आदि-लीला के इन अर्थों को देख सकते हैं और यहाँ उपयोगी जानकारी दी जा रही है। तीसरी ऊर्जा, शक्ति, माया -शक्ति भौतिक ऊर्जा है। जीव की अनुपस्थिति में माया-शक्ति सुप्त अवस्था में रहती है। जीव-शक्ति और माया-शक्ति के संयोजन से भौतिक शरीर का निर्माण होता है, जो सजीव प्रतीत होता है , और जब जीव-शक्ति शरीर छोड़ देती है, तो शरीर मृत कहलाता है और जीवन शक्ति समाप्त हो जाती है, तथा अपघटन शुरू हो जाता है।

चैतन्य चरितामृत, मध्य-लीला 20.113

(1) अंतरंगा स्वरूप-शक्ति अच्छेद्य-भावे शक्तिमानेरे आश्रित -

विष्णु-पुराणे (1.3.2)-

शक्तयः सर्व-भावनाम्
अचिन्त्य-ज्ञान-गोचरः
यतो 'तो ब्राह्मण तस तु
सर्गद्य भव-शक्तयः
भवन्ति तपताम् श्रेष्ठ
पावकस्य यथोष्णता

अनुवाद: “वे सभी सृजनात्मक शक्तियाँ, जो सामान्य मनुष्य के लिए अकल्पनीय हैं, परम सत्य में विद्यमान हैं। ये अकल्पनीय शक्तियाँ सृष्टि, पालन और संहार की प्रक्रिया में कार्य करती हैं। हे तपस्वियों के प्रमुख, जिस प्रकार अग्नि में दो शक्तियाँ होती हैं—अर्थात ऊष्मा और प्रकाश—उसी प्रकार ये अकल्पनीय सृजनात्मक शक्तियाँ परम सत्य के स्वाभाविक गुण हैं।”

तात्पर्य: यह भी विष्णु पुराण (1.3.2) का एक उद्धरण है।

जयपताका स्वामी: हे भगवान चैतन्य! वे विभिन्न प्रकट शास्त्रों का भी उल्लेख करते हैं। वे जो कुछ भी कहते हैं, वह साधु, शास्त्र और गुरु द्वारा समर्थित है , परन्तु शास्त्र आधार है। सब कुछ कृष्ण से उत्पन्न होता है, वे समस्त ऊर्जाओं के स्रोत हैं। अतः वे दिव्य हैं। उनका शरीर वास्तव में किसी भौतिक वस्तु से नहीं बना है, यह विशुद्ध रूप से दिव्य है। सच्चिदानंद दिव्य सत्य हैं, जो चेतना और आनंद से परिपूर्ण हैं। वैज्ञानिकों के लिए यह एक बड़ा रहस्य है कि यह चेतना कैसे अस्तित्व में आती है। इन श्लोकों से हम समझ सकते हैं कि जीव की चेतना भगवान की ऊर्जाओं में से एक है। यह विचार कि किसी प्रकार आकस्मिक रूप से भौतिक ऊर्जा से सजीव जीवन या चेतना उत्पन्न होती है, इन श्लोकों द्वारा समर्थित नहीं है। अतः यही परम सत्य का विज्ञान है।

चैतन्य चरितामृत, मध्य-लीला 20.114

(2) तथास्थ जीव-शक्ति - विष्णु-पुराणे (6.7.62-63)-

यया क्षेत्र-ज्ञान-शक्ति: सा
वेष्ठिता नृप सर्व-गा
संसार-तपन अखिलान
अवापनोति अत्र संतान

अनुवाद: “हे राजा, क्षेत्र-ज्ञान-शक्ति जीव है। यद्यपि उसे भौतिक या आध्यात्मिक जगत में रहने की सुविधा प्राप्त है, फिर भी वह भौतिक अस्तित्व के तीन प्रकार के दुखों से ग्रस्त है क्योंकि वह अविद्या [अज्ञान] की शक्ति से प्रभावित है, जो उसकी मूल स्थिति को ढक लेती है।”

तात्पर्य: यह और अगला श्लोक भी विष्णु पुराण (6.7.62-63) से उद्धृत हैं। व्याख्या के लिए, मध्य-लीला, अध्याय 6, श्लोक 155-156 देखें।

चैतन्य चरितामृत, मध्य-लीला 20.115

तया तिरोहितत्वच च
शक्ति: क्षेत्र-ज्ञान-संज्ञिता
सर्व-भूतेषु भू-पाल
तारतमयेन वर्तते

अनुवाद: “'यह जीव, अज्ञान के प्रभाव से आच्छादित होकर, भौतिक अवस्था में विभिन्न रूपों में विद्यमान है। हे राजा, इस प्रकार यह भौतिक ऊर्जा के प्रभाव से आनुपातिक रूप से, कम या ज्यादा मात्रा में मुक्त हो जाता है।'

जयपताका स्वामी: भौतिक संसार में कुछ शरीर, जैसे मनुष्य का शरीर, अधिक स्वतंत्रता प्रदान करते हैं , जबकि वृक्ष, पौधे या सूक्ष्मजीवों के पास परम सत्य को समझने के लिए स्वतंत्र इच्छाशक्ति का लगभग कोई अवसर नहीं होता। इसलिए , मनुष्य का शरीर होना अत्यंत महत्वपूर्ण है । हमें इसका लाभ उठाना चाहिए और अपनी वास्तविक आध्यात्मिक स्थिति को समझने का प्रयास करना चाहिए। दुर्भाग्यवश, हमारी भौतिक चेतना भौतिक मायावी ऊर्जा से ढकी हुई है। हम स्वयं को इस भौतिक ऊर्जा का हिस्सा मान लेते हैं और इस प्रकार अपना जीवन व्यर्थ कर देते हैं।

चैतन्य चरितामृत, मध्य-लीला 20.116

(3) बहिरंग माया-शक्ति—श्रीमद-भगवद-गीताय (7.5)—

अपरेयम् इटस टीवी अन्यं
प्रकृतिं विद्धि मे परम
जीव-भूतं महाबाहो
ययेदं धार्यते जगत्

अनुवाद: “हे महाशक्तिशाली अर्जुन, इन निम्न शक्तियों के अतिरिक्त, मेरी एक और श्रेष्ठ शक्ति है, जिसमें वे जीव समाहित हैं जो इस भौतिक, निम्न प्रकृति के संसाधनों का दोहन कर रहे हैं।”

श्रील प्रभुपाद द्वारा व्याख्या: यह भगवद्गीता (7.5) का एक श्लोक है। व्याख्या के लिए, आदि-लीला, अध्याय सात, श्लोक 118 देखें।

जयपताका स्वामी: जीव उच्च आध्यात्मिक गुणों वाला होता है, उसमें चेतना होती है, भौतिक ऊर्जा में चेतना नहीं होती, और यदि हम अपनी बुद्धि का दुरुपयोग करते हैं और भौतिक ऊर्जा का आनंद लेने या उसे नियंत्रित करने का प्रयास करते हैं तो हम तीन प्रकार के भौतिक दुखों से पीड़ित हो जाते हैं।

चैतन्य चरितामृत, मध्य-लीला 20.117

(सी) विरूप-विचार; बद्ध-जीवेर भावरोग ओ तत्फले दुर्दशा वा षष्ठि:-

कृष्ण भूली' सेई जीव अनादि-बहिर्मुख
अतेव माया तारे देय संसार-दुःख

अनुवाद: “कृष्ण को भूलकर, जीव अनादिकाल से ही बाहरी रूप से आकर्षित होता रहा है। इसलिए माया उसे भौतिक जीवन में हर प्रकार के दुख देती है । ”

तात्पर्य: जब जीव कृष्ण के शाश्वत सेवक के रूप में अपनी मूल स्थिति को भूल जाता है, तो वह तुरंत मायावी, बाह्य ऊर्जा के वश में आ जाता है। जीव मूलतः कृष्ण का अंश है और इसलिए कृष्ण की श्रेष्ठ ऊर्जा है। वह अकल्पनीय सूक्ष्म ऊर्जा से संपन्न है जो शरीर के भीतर अकल्पनीय रूप से कार्य करती है। यद्यपि, जीव अपनी स्थिति को भूलकर भौतिक ऊर्जा में स्थित हो जाता है। जीव को सीमांत ऊर्जा कहा जाता है क्योंकि स्वभाव से वह आध्यात्मिक है, परन्तु विस्मरण के कारण वह भौतिक ऊर्जा में स्थित है। इस प्रकार उसमें भौतिक ऊर्जा या आध्यात्मिक ऊर्जा में रहने की शक्ति है, और इसी कारण उसे सीमांत ऊर्जा कहा जाता है। सीमांत स्थिति में होने के कारण, वह कभी-कभी बाह्य, मायावी ऊर्जा से आकर्षित हो जाता है, और यहीं से उसके भौतिक जीवन का आरंभ होता है। जब वह भौतिक ऊर्जा में प्रवेश करता है, तो वह भूतकाल, वर्तमानकाल और भविष्यकाल के त्रिविध मापन के अधीन हो जाता है। भूतकाल, वर्तमानकाल और भविष्यकाल केवल भौतिक जगत से संबंधित हैं; वे आध्यात्मिक जगत में विद्यमान नहीं हैं। जीव शाश्वत है, और वह इस भौतिक संसार की रचना से पहले अस्तित्व में था। दुर्भाग्यवश, वह कृष्ण के साथ अपने संबंध को भूल गया है। जीव की इस विस्मृति को अनादि कहा गया है, जिसका अर्थ है कि यह अनादि काल से विद्यमान है। यह समझना चाहिए कि कृष्ण के साथ प्रतिस्पर्धा में आनंद लेने की इच्छा के कारण ही जीव भौतिक अस्तित्व में आता है।

जयपताका स्वामी:   यह बताता है कि कैसे एक शुद्ध आध्यात्मिक जीवभौतिक परिस्थितियों में आ जाता है,कृष्ण चेतना क्या हैऔर हम इस स्थिति को कैसे उलट सकते हैं,और इस मायावी ऊर्जा से निकलकरशुद्ध आध्यात्मिक स्तर पर कैसे पहुँच सकते हैं,भौतिक जीवन के दुखों से मुक्त होकर,कृष्ण प्रेम में लीन होकर।

चैतन्य चरितामृत, मध्य-लीला 20.118

कभु स्वर्गे उथाय, कभु नरके दुबया
दण्डय-जने राजा येन नदीते कुबया

भौतिक अवस्था में, जीव कभी उच्च ग्रहों और भौतिक समृद्धि की ओर अग्रसर होता है, तो कभी नरक जैसी स्थिति में डूब जाता है। उसकी अवस्था ठीक उस अपराधी के समान है जिसे राजा जल में डुबोकर फिर से जल से निकालकर दंडित करता है ।  

तात्पर्य: बृहद-आरण्यक उपनिषद (4.3.16) में कहा गया है,

असंगो ह्य अयं पुरुष:

जीव हमेशा भौतिक संसार के दूषण से मुक्त रहता है। जो भौतिक रूप से संक्रमित नहीं है और जो कृष्ण को अपना स्वामी मानना ​​नहीं भूलता, उसे नित्य-मुक्त कहते हैं। दूसरे शब्दों में, जो भौतिक दूषण से शाश्वत रूप से मुक्त है, उसे नित्य-मुक्त कहते हैं। अनादिकाल से नित्य-मुक्त जीव कृष्ण का भक्त रहा है और उसका एकमात्र प्रयास कृष्ण की सेवा करना रहा है। इस प्रकार वह कृष्ण के प्रति अपनी शाश्वत सेवा को कभी नहीं भूलता। जो जीव कृष्ण के साथ अपने शाश्वत संबंध को भूल जाता है, वह भौतिक अवस्था के वश में हो जाता है । भगवान की दिव्य प्रेममयी सेवा से वंचित होकर, वह कर्मों के फल भोगने के लिए विवश हो जाता है। जब प्राणी सांसारिक पुण्य कर्मों के फलस्वरूप उच्च ग्रहों पर विराजमान होता है, तो वह स्वयं को सुखी मानता है, परन्तु जब उसे दंड मिलता है, तो वह स्वयं को अपंग समझता है। इस प्रकार भौतिक प्रकृति प्राणी को पुरस्कार और दंड देती है। जब प्राणी भौतिक रूप से समृद्ध होता है, तो भौतिक प्रकृति उसे पुरस्कृत कर रही होती है। जब वह भौतिक रूप से अपंग होता है, तो भौतिक प्रकृति उसे दंड दे रही होती है।

जयपताका स्वामी:   ये दोनों स्थितियाँ -भौतिक सुख और भौतिक दुःख -पूरी तरह भौतिक हैं और इसलिए क्षणिक राहत देती हैं और फिर से दुःख में डाल देती हैं।कृष्ण चेतना प्राप्त करने से प्रकृति के गुणों से ऊपर उठकर नित्य-मुक्त हो जाते हैंयानी शाश्वत रूप से भ्रम से मुक्त हो जाते हैं।

चैतन्य चरितामृत, मध्य-लीला 20.119

(डी) बाधा-जिवेरा रोगा; तहार निदान ओ चिकित्सा अर्थ पथ्य ओ औषध-सेवा-विधि - श्रीमद-भागवते (11.2.37) -

भयं द्वितीयाभिनिवेशतः स्याद्
ईषाद अपतस्य विपर्ययो 'स्मृति:
तन-मायातो बुद्ध अभजेत् तम
भक्त्यैकयेषाम् गुरु-देवात्मा

अनुवाद: “जब जीव कृष्ण से भिन्न भौतिक ऊर्जा से आकर्षित होता है, तो वह भय से ग्रस्त हो जाता है। भौतिक ऊर्जा द्वारा परमेश्वर से विमुख होने के कारण , जीवन के प्रति उसकी धारणा उलट जाती है। दूसरे शब्दों में, कृष्ण का शाश्वत सेवक होने के बजाय, वह कृष्ण का प्रतिद्वंद्वी बन जाता है। इसे विपर्ययो 'स्मृतिः कहते हैं । इस त्रुटि को दूर करने के लिए, जो वास्तव में ज्ञानी और उन्नत है, वह परमेश्वर को अपना आध्यात्मिक गुरु, पूजनीय देवता और जीवन का स्रोत मानकर उनकी पूजा करता है। इस प्रकार वह शुद्ध भक्ति सेवा के माध्यम से भगवान की उपासना करता है।”

तात्पर्य: यह श्रीमद्-भागवतम् (11.2.37) का एक उद्धरण है। यह नौ योगेंद्र कहलाने वाले नौ संतों में से एक कवि ऋषि द्वारा दिया गया उपदेश है। जब कृष्ण के पिता वासुदेव ने द्वारका में देवर्षि नारद से भक्ति सेवा के बारे में पूछा, तो यह उल्लेख किया गया कि इससे पहले विदेह के राजा निमि को नौ योगेंद्रों द्वारा उपदेश दिया गया था। श्री नारद मुनि ने जब भागवत-धर्म , भक्ति सेवा पर प्रवचन दिया, तो उन्होंने बताया कि कैसे बद्ध जीव भगवान की प्रेममय दिव्य सेवा में संलग्न होकर मुक्ति प्राप्त कर सकता है। भगवान परमात्मा, आध्यात्मिक गुरु और सभी बद्ध जीवों के पूजनीय देवता हैं। कृष्ण न केवल सभी जीवों के परम पूजनीय देवता हैं, बल्कि वे गुरु या चैत्यगुरु, परमात्मा भी हैं, जो जीवों को सदा उत्तम सलाह देते हैं। दुर्भाग्यवश, जीव परम पुरुष के निर्देशों की उपेक्षा करते हैं। इस प्रकार वे भौतिक ऊर्जा से जुड़ जाते हैं और फलस्वरूप अपने आप को भौतिक शरीर मानकर और उससे संबंधित वस्तुओं को अपनी संपत्ति समझकर एक प्रकार के भय से ग्रस्त हो जाते हैं । सभी प्रकार के फल वास्तव में आत्मा से ही प्राप्त होते हैं, परन्तु अपने वास्तविक कर्तव्य को भूल जाने के कारण वे भय और आसक्ति जैसे अनेक भौतिक परिणामों से पीड़ित होते हैं। एकमात्र उपाय भगवान की सेवा में लौटना है , जिससे भौतिक प्रकृति के अवांछित उत्पीड़न से मुक्ति मिलती है।

जयपताका स्वामी: इसलिए, भौतिक जीवन की इस परेशानी से निकलने काएकमात्र उपाय शुद्ध भक्ति सेवा है

चैतन्य चरितामृत, मध्य-लीला 20.120

( ई) सिच्चक्तिमान परमेश्वर अवरोह वा अवतार-वर्णन; माया-जयेरा एकमात्र उपाय:-

साधु-शास्त्र-कृपाय यदि कृष्णोमुख हय
सेई जीव निस्तारे, माया तहारे चादाय

अनुवाद: “यदि कोई बद्ध जीव शास्त्रों के उपदेशों का स्वेच्छा से प्रचार करने वाले और उसे कृष्ण-चेतना प्राप्त करने में सहायता करने वाले संतजनों की कृपा से कृष्ण-चेतना प्राप्त कर लेता है, तो वह माया के चंगुल से मुक्त हो जाता है, जो उसे त्याग देती है।”

तात्पर्य: बद्ध जीव वह है जो कृष्ण को अपना शाश्वत स्वामी भूल गया है। भौतिक संसार का आनंद लेते हुए, बद्ध जीव भौतिक अस्तित्व के तीन प्रकार के दुखों से ग्रस्त रहता है। भगवान के वैष्णव भक्त ( साधु ) वैदिक साहित्य के आधार पर कृष्ण चेतना का प्रचार करते हैं। केवल उनकी कृपा से ही बद्ध जीव कृष्ण चेतना से जागृत होता है। जागृत होने पर, वह भौतिक जीवन शैली का आनंद लेने के लिए उत्सुक नहीं रहता। इसके बजाय, वह स्वयं को भगवान की प्रेममय दिव्य सेवा में समर्पित कर देता है। जब कोई भगवान की भक्ति में संलग्न होता है, तो वह भौतिक सुखों से विरक्त हो जाता है।

भक्तिः परेषानुभावो विरक्तिर
अन्यत्र कैश त्रिक एक-कालः
(भाग. 11.2.42)

यह वह कसौटी है जिससे यह पता चलता है कि कोई भक्ति सेवा में प्रगति कर रहा है या नहीं। व्यक्ति को भौतिक भोगों से विरक्त होना चाहिए। इस प्रकार के विरक्त होने का अर्थ है कि माया ने वास्तव में बद्ध जीव को मायावी भोगों से मुक्ति दिलाई है। जब कोई कृष्ण चेतना में उन्नत हो जाता है, तो वह स्वयं को कृष्ण के समान नहीं समझता। जब भी वह यह सोचता है कि वह भौतिक सुखों का भोग कर रहा है, तो वह देह-धारणा के बंधन में बंध जाता है। परन्तु जब वह देह-धारणा से मुक्त हो जाता है, तो वह भक्ति सेवा में लीन हो सकता है, जो वास्तव में माया के बंधन से उसकी मुक्ति की स्थिति है । यह सब भगवद्गीता के निम्नलिखित श्लोक (7.14) में समझाया गया है।

चैतन्य चरितामृत, मध्य-लीला 20.121

एकमात्र कृष्णेर शरणागत भक्तै मायाजयी:-

श्रीमद्भगवदगीता (7.14)-

दैवी ह्य एषा गुणमयी
मम मया दुरत्यया
मम एव ये प्रपद्यन्ते
मयाम एतम् तरन्ति ते

अनुवाद: “'मेरी यह दिव्य शक्ति, जो भौतिक प्रकृति के तीन गुणों से बनी है, पर विजय पाना कठिन है। लेकिन जिन्होंने मुझमें शरणागत हो गए हैं, वे इसे आसानी से पार कर सकते हैं।'

जयपताका स्वामी: तो, कृष्ण के प्रति समर्पण वास्तव में किस प्रकार भौतिक बंधनों से मुक्ति दिलाता है और व्यक्ति शाश्वत आनंदमय जीवन का आनंद ले सकता है?

चैतन्य चरितामृत, मध्य-लीला 20.122

जीवेर प्रति अहैतुकी कृपामय अधोक्षज विष्णु अवतार-प्रकाट्य:-

माया-मुग्धा जीवरे नहीं स्वतः कृष्ण-ज्ञान
जीवरे कृपाय कैला कृष्ण वेद-पुराण

अनुवाद: “बद्ध जीव अपने प्रयासों से कृष्ण चेतना को पुनर्जीवित नहीं कर सकता। परन्तु अकारण कृपा से भगवान कृष्ण ने वैदिक साहित्य और उसके पूरक पुराणों का संकलन किया।”

तात्पर्य: भगवान की माया ( माया ) । माया का कार्य बद्ध जीव को कृष्ण के साथ उसके वास्तविक संबंध को भुलाए रखना है। इस प्रकार जीव अपनी वास्तविक आत्मा, ब्रह्म के रूप में अपनी पहचान को भूल जाता है और अपनी वास्तविक स्थिति को जानने के बजाय स्वयं को भौतिक ऊर्जा का उत्पाद समझता है। श्रीमद्-भागवतम् (1.7.5) के अनुसार :

यया सम्मोहितो जीव
आत्मानं त्रिगुणात्मकं
परो 'पि मनुते' नार्थं
तत्-कृतं चाभिपद्यते

"इस बाह्य ऊर्जा के कारण, जीव, यद्यपि भौतिक प्रकृति के तीन गुणों से परे है, स्वयं को एक भौतिक उत्पाद मानता है और इस प्रकार भौतिक दुखों की प्रतिक्रियाओं से गुजरता है।"

यह माया द्वारा बद्ध जीव पर किए गए प्रभाव का वर्णन है । स्वयं को भौतिक ऊर्जा का उत्पाद मानकर, बद्ध जीव अनेक प्रकार से भौतिक ऊर्जा की सेवा में संलग्न हो जाता है। वह काम, क्रोध, लोभ और ईर्ष्या का दास बन जाता है। इस प्रकार वह पूर्णतः मायावी ऊर्जा का दास बन जाता है। बाद में, भ्रमित जीव मानसिक चिंतन का दास बन जाता है, परन्तु किसी भी स्थिति में वह मायावी ऊर्जा से ही आच्छादित रहता है। अपनी अकारण कृपा और करुणा से, कृष्ण ने व्यासदेव अवतार में विभिन्न वैदिक ग्रंथों का संकलन किया है। व्यासदेव भगवान कृष्ण का शक्त्यावेश अवतार हैं। उन्होंने अत्यंत कृपा से इन ग्रंथों को बद्ध जीव को उसकी इंद्रियों को जागृत करने के लिए प्रस्तुत किया है। दुर्भाग्यवश, वर्तमान समय में बद्ध जीव उन राक्षसों के मार्गदर्शन में हैं जो वैदिक ग्रंथों को पढ़ने की परवाह नहीं करते। ज्ञान का अथाह भंडार होने के बावजूद, लोग निरर्थक साहित्य पढ़ने में लगे हुए हैं जो उन्हें माया के चंगुल से निकलने के बारे में कोई जानकारी नहीं देगा ।

वैदिक साहित्य का उद्देश्य निम्नलिखित श्लोकों में समझाया गया है।

जयपताका स्वामी: अतः, जब कोई भ्रमित होता है तो वह भौतिक ऊर्जा से बाहर नहीं निकल पाता, परन्तु भगवान कृष्ण ने हमें निर्देश और वैदिक साहित्य दिए हैं ताकि हम इस भौतिक बंधन से बाहर निकल सकें, विशेषकर भगवद्गीता और श्रीमद्-भागवतम् इस उद्देश्य के लिए उपयोगी हैं और मनुष्यों को कृष्ण की कृपा का लाभ उठाना चाहिए।

चैतन्य चरितामृत, मध्य-लीला 20.123

कृष्णै त्रिविध प्रकाशे कृष्ण-ज्ञानादातरूपे अवतीर्ण-

(1) वेद वा वेदांत भाष्य श्रीमद्भागवत,

(2) भागवत-श्रेष्ठ गुरु,

(3) अंतर्यामी:—

'शास्त्र-गुरु-आत्मा'-रूपे आपनारे जनाना
'कृष्ण मोरा प्रभु, त्राता' - जीवेर हय ज्ञान

अनुवाद: “भूलने वाले बद्ध जीव को कृष्ण वैदिक ग्रंथों, ज्ञानी आध्यात्मिक गुरु और परमात्मा के माध्यम से शिक्षित करते हैं। इनके द्वारा वह भगवान को उनके वास्तविक स्वरूप में समझ सकता है और यह जान सकता है कि भगवान कृष्ण उसके शाश्वत स्वामी और माया के चंगुल से मुक्तिदाता हैं । इस प्रकार वह अपने बद्ध जीवन का वास्तविक ज्ञान प्राप्त कर सकता है और मोक्ष प्राप्त करने का मार्ग जान सकता है।”

तात्पर्य: अपनी वास्तविक स्थिति को भूलकर, बद्ध जीव शास्त्र, गुरु और अपने हृदय में विद्यमान परमात्मा से सहायता ले सकता है। कृष्ण सभी के हृदय में परमात्मा के रूप में विद्यमान हैं। जैसा कि भगवद्गीता (18.61) में कहा गया है:

ईश्वरः सर्व-भूतानाम
हृद-देशे 'अर्जुन तिष्ठति
ब्रह्मायां सर्व-भूतानि
यंत्रारूढ़नि मय्या'

“हे अर्जुन, परमेश्वर सभी के हृदय में विराजमान हैं और वे सभी जीवों के भ्रमण का मार्गदर्शन कर रहे हैं, जो भौतिक ऊर्जा से बनी एक मशीन पर बैठे हुए प्रतीत होते हैं।”

शाक्त्यावेश अवतार व्यासदेव के रूप में , कृष्ण वैदिक ग्रंथों के माध्यम से बद्ध जीवों को शिक्षा देते हैं। कृष्ण आध्यात्मिक गुरु के रूप में प्रकट होते हैं और बद्ध जीवों को कृष्ण चेतना प्राप्त करने का प्रशिक्षण देते हैं। जब उनकी मूल कृष्ण चेतना पुनर्जीवित हो जाती है, तो बद्ध जीव भौतिक बंधनों से मुक्त हो जाते हैं। इस प्रकार, बद्ध जीव को भगवान द्वारा तीन प्रकार से सहायता मिलती है - शास्त्रों द्वारा, आध्यात्मिक गुरु द्वारा और हृदय में विद्यमान परमात्मा द्वारा। भगवान बद्ध जीवों के मुक्तिदाता हैं और उन्हें सभी जीवों का परम स्वामी माना जाता है।

कृष्ण भगवद्गीता (18.66) में कहते हैं:

सर्व-धर्मान परित्यज्य
माम एकं शरणं व्रज
अहं त्वं सर्व-पापेभ्यो
मोक्षयिष्यामि मा शुचः

“सभी प्रकार के धर्मों को त्यागकर केवल मेरी शरण में आओ। मैं तुम्हें सभी पापों के फल से मुक्त करूँगा। भयभीत मत हो।”

यही निर्देश समस्त वैदिक ग्रंथों में मिलता है। साधु, शास्त्र और गुरु कृष्ण के प्रतिनिधि के रूप में कार्य करते हैं, और कृष्ण चेतना का आंदोलन भी समस्त ब्रह्मांड में चल रहा है। जो कोई भी इस अवसर का लाभ उठाता है, उसे मुक्ति प्राप्त हो जाती है।

जयपताका स्वामी: अतः, भगवान कृष्ण शास्त्रों और अन्य माध्यमों से बद्ध प्राणियों का मार्गदर्शन करके उनकी सहायता करते हैं। वे शास्त्रों की व्याख्या करके और अन्य प्रकार से मार्गदर्शन प्रदान करके बद्ध प्राणियों की बाह्य सहायता करने के साथ-साथ चैत्यगुरु के रूप में उनके हृदय में भी विद्यमान हैं , और जब प्राणी परम सत्य को सुनता है, तो उसके हृदय में यह सत्य सिद्ध हो जाता है । साधु महान आत्मज्ञानी आत्माओं के उदाहरण हैं , यह भी भगवान की सहायता का एक और तरीका है।

चैतन्य चरितामृत, मध्य-लीला 20.124

(ङ) ईश्वर-विश्वसिमत्रै वेदके अपौरुषेय-ज्ञानहेतु ग्रंथ-करेरा प्रागुक्त त्रिविध प्रमाणेर मध्ये सर्वप्रत्यक्षिभूत वेद वा श्रुतिरा सहाय्यै निज बक्तव्य एकमात्र शुद्ध-भक्तिर श्रेष्ठ अभिधेयत्व-संस्थापना; शास्त्रे प्रतिपन्न त्रिविधा अंबेशानीय तत्व वा ब्रह्मवस्तु -

वेद-शास्त्र कहे - 'सम्बन्ध', 'अभिधेय', 'प्रयोजना'
'कृष्ण' - प्राप्य सम्बन्ध, 'भक्ति' - प्राप्तयेर साधना

अनुवाद: “वैदिक साहित्य जीव और कृष्ण के शाश्वत संबंध के बारे में जानकारी देते हैं, जिसे संबंध कहा जाता है। जीव द्वारा इस संबंध की समझ और उसके अनुसार कार्य करना अभिधेय कहलाता है । घर लौटना, भगवान के पास वापस जाना, जीवन का अंतिम लक्ष्य है और इसे प्रयोजन कहा जाता है।”

जयपताका स्वामी: अतः, यह चरणबद्ध उन्नति प्रदान करता है; जब कोई कृष्ण के साथ अपने संबंध को समझता है, तब वह उस पर कार्य करता है और उस पर कार्य करके वह आध्यात्मिक जगत को प्राप्त करता है; यही संबंध, अभिधेय और प्रयोजन है। 

चैतन्य चरितामृत, मध्य-लीला 20.125

कृष्णै संबंध, शुद्ध-भक्ति अभिधेय, प्रेमै प्रयोजन -

अभिधेय-नाम 'भक्ति', 'प्रेम'-प्रयोजना
पुरुषार्थ-शिरोमणि प्रेम महा-धन

“भगवान को प्रसन्न करने के लिए की जाने वाली भक्ति सेवा, या इंद्रिय क्रिया, अभिधेय कहलाती है क्योंकि इससे ईश्वर के प्रति मूल प्रेम विकसित होता है, जो जीवन का लक्ष्य है। यह लक्ष्य जीव का सर्वोच्च हित और सबसे बड़ा धन है। इस प्रकार व्यक्ति भगवान की दिव्य प्रेममयी सेवा के स्तर को प्राप्त करता है।”

भावार्थ: बद्ध जीव बाह्य भौतिक ऊर्जा से भ्रमित हो जाता है, जो उसे विभिन्न प्रकार से इंद्रिय सुख में पूर्णतः लिप्त कर देती है। भौतिक गतिविधियों में संलग्न होने के कारण, उसकी मूल कृष्ण चेतना ढक जाती है। परन्तु समस्त जीवों के पिता होने के नाते, कृष्ण चाहते हैं कि उनके पुत्र अपने घर, अपने धाम लौट आएं; अतः वे स्वयं भगवद्गीता जैसे वैदिक ग्रंथों का उपदेश देने आते हैं। वे अपने विश्वासयोग्य सेवकों को भेजते हैं जो आध्यात्मिक गुरुओं के रूप में कार्य करते हैं और बद्ध जीवों को ज्ञान प्रदान करते हैं। सबके हृदय में विद्यमान होकर, भगवान जीवों को वह चेतना प्रदान करते हैं जिससे वे वेदों और आध्यात्मिक गुरु को ग्रहण कर सकें । इस प्रकार जीव अपनी मूल स्थिति और परमेश्वर के साथ अपने संबंध को समझ पाता है।

जैसा कि स्वयं भगवान ने भगवद्गीता (15.15) में कहा है,

वेदैश्च च सर्वैर अहं एव वेद्यः

वेदांत के अध्ययन के माध्यम से व्यक्ति सर्वोच्च भगवान के साथ अपने संबंध के बारे में पूर्णतः जागरूक हो सकता है और तदनुसार कार्य कर सकता है।

इस प्रकार अंततः व्यक्ति भगवान की प्रेममयी सेवा के स्तर को प्राप्त कर सकता है। जीव के हित में यही है कि वह परमेश्वर को समझे।

दुर्भाग्यवश, जीव यह भूल गए हैं कि यह उनके सर्वोत्तम हित में है, और इसलिए श्रीमद्-भागवतम् कहता है,

न ते विदुः स्वार्थ-गतिम् हि विष्णुम्
(भाग. 7.5.31)।

हर कोई जीवन के परम लक्ष्य को प्राप्त करना चाहता है, लेकिन भौतिक ऊर्जा में लीन रहने के कारण हम अपना समय इंद्रिय सुख में व्यतीत करते हुए बर्बाद कर देते हैं। वैदिक ग्रंथों के अध्ययन से—जिनका सार भगवद्गीता है — मनुष्य कृष्ण चेतना प्राप्त करता है। इस प्रकार वह भक्तिमय सेवा में संलग्न होता है, जिसे अभिधेय कहते हैं। जब जीव वास्तव में ईश्वर के प्रति प्रेम विकसित कर लेता है, तब वह परम लक्ष्य प्रयोजन को प्राप्त कर लेता है। दूसरे शब्दों में, जो पूर्णतः कृष्ण चेतना प्राप्त कर लेता है, वह जीवन की पूर्णता को प्राप्त कर लेता है।

जयपताका स्वामी: परम पूज्य एसी भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद ने समस्त विश्व की यात्रा की और अपने साथ भगवद्गीता, श्रीमद्भागवतम् और चैतन्य - चरितामृत, भगवान चैतन्य की लीलाओं और शिक्षाओं का प्रसार किया । इस प्रकार उन्होंने लोगों को शिक्षित करने का प्रयास किया ताकि वे परम सत्य को समझ सकें और जीवन की सर्वोच्च पूर्णता प्राप्त कर सकें।

चैतन्य चरितामृत, मध्य-लीला 20.126

साधना-भक्तिर साध्य प्रीमेरा चेष्टा -

कृष्ण-माधुर्य-सेवानन्द-प्राप्ति कारण कृष्ण
-सेवा करे, अरा कृष्ण-रस-आश्वदन

अनुवाद: “जब कोई कृष्ण के साथ घनिष्ठ संबंध के दिव्य आनंद को प्राप्त कर लेता है, तो वह उनकी सेवा करता है और कृष्ण चेतना के मधुर भावों का अनुभव करता है।”

जयपताका स्वामी: अतः, यदि भक्त कृष्ण के साथ संबंध से प्राप्त अमृत का स्वाद चख लें , तो वे कभी भी भौतिक सुख, जो कि इंद्रिय सुख है, की ओर वापस नहीं लौट सकते।

इस प्रकार संबंध, अभिधेय, प्रयोजन नामक अध्याय समाप्त होता है, 
इस खंड के अंतर्गत: भगवान श्री चैतन्य महाप्रभु सनातन गोस्वामी को पूर्ण सत्य के विज्ञान का निर्देश देते हैं।